Anushasana Parva

Bisma berkata, 'Jika seseorang berbuat baik pada dirinya sendiri atau menyebabkan orang lain melakukan hal tersebut, maka ia harus mengharapkan untuk memperoleh kebajikan yang benar. Demikian pula, jika seseorang melakukan perbuatan yang jahat pada dirinya sendiri, dan menyebabkan orang lain melakukannya, maka ia tidak boleh berharap untuk memperoleh kebajikan yang benar. melihat buah-buah Kebajikan, memahami Kebajikan sebagai yang lebih unggul, maka ia kemudian condong ke arah Kebajikan dan beriman padanya. Akan tetapi, seseorang yang pemahamannya tidak kokoh, gagal untuk meyakininya, Mengenai keimanan pada Kebajikan, inilah (dan tidak ada yang lain). Kepercayaan pada Kebajikan merupakan indikasi dari kebijaksanaan semua orang (yakni, apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan), dengan tujuan untuk Orang-orang saleh yang dalam hidup ini telah diberkahi dengan kemakmuran, bertindak atas kemauan mereka sendiri, menjaga jiwa mereka secara khusus sehingga mereka tidak akan, di kehidupan selanjutnya, terlahir sebagai orang-orang dengan sifat-sifat Nafsu yang mendominasi dalam diri mereka (yaitu, terbebas dari unsur kejahatan dan kesengsaraan). Mengenai Ketidakbenaran, dapat dikatakan bahwa, meskipun dalam jumlah yang besar, ia tidak mampu melakukannya hal. 388 bahkan menyentuh Kebenaran yang selalu dilindungi Waktu dan bersinar bagaikan api yang berkobar-kobar. Ini adalah dua hasil yang dicapai oleh Kebajikan, yaitu kecemaran jiwa dan tidak mudahnya disentuh oleh Keburukan. Sesungguhnya kebenaran itu penuh dengan kemenangan. Cahayanya begitu besar hingga menerangi tiga dunia. Orang yang berakal budi tidak dapat menangkap orang yang berdosa dan memaksanya menjadi orang yang bertakwa. Ketika didesak dengan sungguh-sungguh untuk bertindak benar, orang berdosa hanya bertindak dengan kemunafikan, didorong oleh rasa takut. Mereka yang saleh di antara para Sudra tidak pernah melakukan kemunafikan seperti itu dengan alasan bahwa orang-orang dari golongan Sudra tidak diizinkan untuk hidup sesuai dengan salah satu dari empat cara yang ditentukan. Aku akan memberitahumu secara khusus apa tugas sebenarnya dari empat ordo. Sejauh menyangkut tubuh mereka, individu-individu yang termasuk dalam keempat ordo tersebut memiliki lima unsur utama sebagai bahan penyusunnya. Memang benar, dalam hal ini, semuanya memiliki substansi yang sama. Meskipun demikian, terdapat perbedaan di antara keduanya dalam hal amalan yang berhubungan dengan kehidupan atau dunia dan kewajiban kesalehan. Terlepas dari perbedaan-perbedaan ini, kebebasan bertindak yang memadai diberikan kepada mereka sehingga semua individu dapat mencapai kesetaraan kondisi. Wilayah kebahagiaan yang melambangkan akibat atau ganjaran dari Kebenaran tidaklah kekal, karena wilayah tersebut ditakdirkan untuk berakhir. Namun, kebenaran bersifat abadi. Bila penyebabnya kekal, mengapa akibat tidak demikian?1Jawabannya adalah sebagai berikut. Hanya Kebenaran itu yang kekal yang tidak didorong oleh keinginan akan buah atau pahala. (Orang Benar itu, yang didorong oleh keinginan akan pahala, tidak kekal. Oleh karena itu, pahala meskipun tidak diinginkan yang melekat pada jenis Kebenaran pertama, yaitu pencapaian identitas dengan Brahman, adalah kekal. Namun, pahala yang melekat pada Kebenaran yang didorong oleh keinginan akan buah. Surga tidak kekal).2 Semua manusia setara dalam hal organisme fisik mereka. Semuanya, sekali lagi, memiliki jiwa-jiwa yang setara dalam sifat mereka. Ketika pembubaran terjadi, semua yang lain akan larut. Yang tersisa hanyalah kemauan awal untuk mencapai Kebenaran. Memang benar, hal itu muncul kembali (di kehidupan selanjutnya) dengan sendirinya.3 Ketika hal tersebut terjadi Akibatnya (yaitu, ketika kenikmatan dan ketahanan hidup ini disebabkan oleh tindakan di kehidupan lampau), ketidaksetaraan yang terlihat di antara umat manusia sama sekali tidak dapat dianggap sebagai anomali. Demikian pula terlihat makhluk-makhluk itu hal. 389 yang termasuk dalam tatanan keberadaan peralihan, dalam hal tindakan mereka, sama-sama tunduk pada pengaruh contoh.'" 387:1 Yang dinyatakan di sini adalah ini; kondisi semua makhluk hidup ditentukan oleh tindakan mereka di kehidupan ini dan kehidupan lampau.. Alam, sekali lagi, adalah penyebab dari tindakan tersebut. Oleh karena itu, kebahagiaan dan kesengsaraan yang kita lihat di dunia ini, harus dianggap berasal dari dua penyebab ini. Mengenai diri juga, wahai Yudhishthira, engkau belum terbebas dari hukum universal itu. Oleh karena itu, apakah kamu berhenti menyimpan keraguan dalam bentuk apa pun. Jika kamu melihat orang yang berilmu namun miskin, atau orang bodoh yang kaya, jika kamu melihat usahanya gagal dan tidak adanya usaha membawa kesuksesan. Anda harus selalu menganggap akibat dari tindakan dan Alam. 387:2 Yang dinyatakan di sini adalah ini; Seseorang dapat menjadi orang yang bertakwa dengan melakukan amal saleh pada dirinya sendiri atau mendorong atau membantu orang lain untuk melakukan perbuatan tersebut. Demikian pula, seseorang menjadi tidak benar dengan melakukan perbuatan jahat pada dirinya sendiri atau dengan membujuk atau membantu orang lain untuk melakukan perbuatan tersebut. 388:1 Keadilan membawa kepada kebahagiaan. Yang pertama dikatakan abadi. Sedangkan yang terakhir tidak demikian. Pertanyaan yang diajukan (atau keraguan yang muncul) adalah mengapa akibat tidak kekal sedangkan penyebabnya kekal? Dijelaskan di bawah ini. 388:2 Ada dua jenis Kebajikan, yaitu nishkama dansakama. Yang pertama mengarah pada pencapaian Brahma, yang terakhir mengarah pada pencapaian surga dan kebahagiaan. Brahma itu abadi; yang terakhir tidak demikian. Kebenaran Nishkama bersifat abadi, mengarah pada pahala yang kekal. Jika Kebenaran Sakama tidak demikian, maka tidak akan membawa pada pahala yang kekal. Kata Kalahere berarti Sankalpa, maka Dhruvahkalah berarti nishkama Dharma. 388:3Di sini, Calah berarti 'Sankalpa'. Berikutnya: Bagian CLXV