Ashvamedhika Parva

Brahmana berkata, 'Dalam hubungan ini dikutip kisah kuno berikut. Tahukah engkau, lembaga macam apa yang terdiri dari sepuluh Hotris (pendeta yang melakukan pengorbanan). Telinga, kulit, kedua mata, lidah, hidung, kedua kaki, kedua tangan, alat kelamin, saluran bawah, dan ucapan, - ini, wahai yang cantik, adalah sepuluh pendeta yang melakukan pengorbanan. Suara dan sentuhan, warna dan rasa, aroma, ucapan, tindakan, gerak, dan keluarnya benih vital, air seni dan kotoran, adalah sepuluh titik kompas, Arah, Angin, Matahari, Bulan, Bumi, Api, Wisnu, Indra, Prajapati, dan Mitra, - ini, wahai yang cantik, adalah sepuluh api (pengorbanan). Sepuluh organ (pengetahuan dan tindakan) adalah pendeta yang mengorbankan pikiran, yang merupakan sendok, dan kekayaan (yaitu, perbuatan baik dan buruk hal. 39 pemberi pengorbanan). Yang tersisa hanyalah pengetahuan yang murni dan tertinggi. Kami telah mendengar bahwa seluruh alam semesta ini terdiferensiasi dengan baik (dari Pengetahuan). Semua objek pengetahuan adalah Pikiran. Pengetahuan hanya merasakan (yaitu, menemukan Pikiran tanpa melekat padanya). Yang mengetahui (atau Jiva), terbungkus dalam bentuk halus, tinggal di dalam tubuh kasar yang dihasilkan oleh benih vital. Pembawa tubuh adalah api Garhapatya. Dari situ dihasilkan yang lain. Pikiran adalah api Ahavaniya. Ke dalamnya dituangkan persembahan persembahan. Dari situlah dihasilkan Weda (atau Sabda); (kemudian lahirlah Pikiran); Pikiran (menginginkan penciptaan) menempatkan dirinya pada Veda (atau Firman). Bentuk (atau warna) yang timbul tidak dapat dibedakan dengan warna tertentu. Ia mengalir menuju Pikiran.'"1 Istri Brahmana berkata, 'Mengapa Firman pertama kali muncul dan mengapa Pikiran muncul setelahnya, melihat bahwa Firman mulai ada setelah dipikirkan oleh Pikiran? Berdasarkan otoritas tersebut dapat dikatakan bahwa Mati (Prana) berlindung pada Pikiran. Mengapa, lagi-lagi, dalam tidur tanpa mimpi, meskipun terpisah dari Pikiran, Prana tidak menangkap (semua objek)? Lalu apakah yang menahannya?'"2 Brahmana berkata, 'Nafas Apana, yang menjadi penguasa (yaitu, membawa Prana di bawah kendalinya), sebagai akibat dari kekuasaan atasnya, membuatnya identik dengan dirinya sendiri. Gerakan napas Prana yang tertahan (yang untuk sementara waktu menjadi identik dengan gerakan Apana) dikatakan sebagai gerakan pikiran. Oleh karena itu, pikiran bergantung pada Prana, bukan Prana pada pikiran. Oleh karena itu, dalam tidur tanpa mimpi, setelah pikiran lenyap, Prana tidak hilang. Tetapi karena engkau mengajukan pertanyaan kepadaku tentang perkataan dan pikiran, oleh karena itu, maka aku akan menyampaikan kepadamu sebuah wacana di antara keduanya. Baik Kata maupun Pikiran, yang berhubungan dengan Jiwa materi, bertanya kepadanya, - Apakah engkau mengatakan siapa di antara kami yang lebih unggul. Apakah engkau, hai yang pemaaf, menghilangkan keraguan kami. - Pada kesempatan itu, Yang Suci membuat jawaban ini. - Pikiran tidak diragukan lagi (lebih unggul darinya). keinginanmu!'4 “Brahmana berkata, ‘Ketahuilah bahwa saya mempunyai dua pikiran, yang tidak dapat digerakkan dan yang dapat digerakkan. P. 40 [paragraf berlanjut] Yang tak tergoyahkan sesungguhnya ada pada diriku; yang bergerak ada di wilayah kekuasaanmu.1 Pikiran itu sesungguhnya disebut bergerak, yang dalam bentuk Mantra, huruf, atau suara, mengacu pada wilayah kekuasaanmu. Oleh karena itu, engkau lebih unggul (dibandingkan pikiran lain yang hanya mementingkan dunia luar). Tapi karena, datang atas kemauanmu sendiri, hai yang cantik, engkau masuk ke dalam pertunangan (tentang hasil semua keinginan), oleh karena itu, dengan mengisi diriku dengan nafas, aku mengucapkannya padamu.2 Kata Dewi dulu selalu tinggal di antara Prana dan Apana. Namun, wahai yang diberkati, tenggelam ke dalam Apana, meskipun didorong ke atas, sebagai akibat dari terpisahnya diri dari Prana, dia berlari ke Prajapati dan berkata, - Bersyukurlah denganku, wahai yang suci. - Prana muncul, sekali lagi memupuk Sabda. Oleh karena itu, Word, saat mengalami pernafasan yang dalam, tidak pernah mengucapkan apa pun. Kata-kata selalu mengalir sebagai yang dilengkapi dengan ucapan atau tidak dilengkapi dengan ucapan.3 Di antara keduanya, Kata tanpa ucapan lebih unggul dari Word dengan ucapan. Ibarat seekor sapi yang diberi susu yang baik, ia (Kata tanpa ucapan) menghasilkan beragam makna. Yang satu ini selalu menghasilkan Yang Abadi (yaitu, Emansipasi), berbicara tentang Brahman. Wahai engkau yang mempunyai senyuman indah, Firman bagaikan seekor sapi, akibat dari kotorannya yang bersifat ilahi dan bukan ilahi. Lihatlah perbedaan dua bentuk halus Firman yang mengalir ini.'"4 “Istri Brahmana berkata, 'Apa yang kemudian dikatakan oleh dewi Sabda, di masa lalu, ketika, meskipun didorong oleh Keinginan untuk berbicara, Ucapan tidak dapat keluar?'” Brahmana berkata, 'Firman yang dihasilkan dalam tubuh oleh Prana, kemudian mencapai Apana dari Prana. Kemudian menjelma menjadi Udana dan keluar dari badan, menyelimuti seluruh penjuru, bersama Vyana. Setelah itu, dia tinggal di Samana. Bahkan dengan cara inilah Word sebelumnya berbicara. Oleh karena itu, Pikiran, karena tidak dapat digerakkan, dapat dibedakan, dan Sabda Dewi, karena dapat digerakkan, juga dapat dibedakan.”' 38:1 Maknanya kira-kira seperti ini: orang yang meninggalkan obyek-obyek indera dapat menciptakannya sesuka hatinya. Seseorang yang membuang bau yang mengandung tanah sebagai objeknya dapat menciptakan tanah kapan pun dia mau. 38:2 Singkatnya, apa yang dinyatakan dalam bagian ini: telinga, dan sebagainya, adalah para imam kurban Hotrisor yang menuangkan persembahan persembahan ke dalam api kurban. Persepsi dan fungsi organ-organ tersebut merupakan persembahan Havior yang harus dicurahkan. Titik-titiknya, anginnya, dan sebagainya, adalah Agni atau api suci yang ditumpahkannya. Pernyataan-pernyataan ini dirangkum dalam ayat 5. Objek-objek indera, sama seperti yang ada dalam ayat 3, adalah bahan bakar, yang sebelumnya digambarkan sebagai persembahan Havior, yang harus dibakar dengan cara dilemparkan ke dalam api. 39:1 Hati Hridaya atau adalah api Garhapatya. Darinya dihasilkan api lain, yaitu Ahavaniya, yaitu pikiran. 'Jantungnya tertusuk. Dari hati timbullah pikiran, karena pikiran timbullah Chandramas,' demikian pernyataan Sruti yang dikutip oleh Nilakantha. Api Ahavaniya atau pikiran adalah mulut. Asyam ahavaniya adalah Sruti.Annamayam hi Somya manas, apomayah pranah, tejomayi vakis Sruti yang menanggungnya. Makanan atau api, dituangkan ke dalam mulut berkembang menjadi ucapan atau kata. Vachaspati menyiratkan Veda atau kata. Pertama muncul kata, pikiran tertuju padanya, berkeinginan untuk mencipta. Hal ini sesuai dengan Kejadian Musa.--'Tuhan berfirman; jadilah terang, dan terang itu jadi.' Kata itu yang pertama. 39:2 Pertanyaan terakhir sepertinya adalah ini: dalam tidur tanpa mimpi, pikiran lenyap sama sekali. Jika Prana bertumpu pada pikiran, mengapa Prana tidak juga hilang? Ia terlihat memisahkan dirinya dari pikiran, karena ia terus ada sementara pikiran tidak ada. Jika ya, yaitu jika memang ada, seperti yang harus diakui, mengapa ia tidak menangkap objek? Apa yang mengekang kekuatan penangkapannya? 39:3 Bhutatmana adalah Prajapati biasa. Nilakantha mengartikannya di sini sebagai Jiva individu atau diri. 39:4 Melalui perkataanlah diperoleh buah-buah yang menarik, baik yang kelihatan maupun yang tidak kelihatan. Tentu saja, kata berarti ucapan biasa dan Mantra Weda. 40:1 Pembicaranya adalah Brahmana, yang menurut Nilakantha berarti 'Brahmana bernama Manas atau Pikiran'. Alih-alih penafsiran yang dipelajari seperti itu, kita mungkin menganggapnya menyiratkan bahwa Brahmana mengulangi jawaban yang diberikan Bhutatman, yaitu Prajapati atau Jiva, terhadap Firman. Brahmana adalah pembicara sesungguhnya. Dia membacakan kata-kata Jiva. Tak bergerak, menurut Nilakantha, berarti 'apa yang dapat ditangkap oleh indra luar'; dan 'dapat digerakkan', yaitu sesuatu yang berada di luar jangkauan indra, seperti surga, dsb. Dunia luar hanya merupakan manifestasi pikiran, sehingga di sini dikatakan identik dengan pikiran. Jadi, gagasan-gagasan dalam pikiran yang bukan berasal dari indera, hanyalah pikiran. Inilah pikiran yang bergerak. Pikiran itu bergantung pada perkataan atau kitab suci. 40:2Telang memberikan versi berbeda dari ayat ini. Saya menawarkan tender secara lisan, tanpa berusaha menjelaskannya. 40:3yaitu, berisik atau tidak bersuara. 40:4Aku telah memberi sedekat mungkin dengan terjemahan verbal dari bagian tersebut. Namun, pengertiannya tidak terlalu bisa saya pahami. Kilauan Nilakantha sama tidak dapat dipahaminya dengan teksnya. Telang juga memberikan terjemahan verbal yang sedikit berbeda dari di atas. Menurut saya, catatan kakinya tidak memberikan makna sama sekali. Mengenai dua versi bahasa daerah, keduanya tidak ada gunanya. Berikutnya: Bagian XXII