Shanti Parva

Manu berkata, 'Dari Yang Esa yang kekal dan tak terpuruk itu yang pertama muncul Ruang; dari angkasa muncullah Angin; dari angin muncullah Cahaya; dari cahaya muncullah Air; dari air muncullah Alam Semesta; dan dari alam semesta, segala sesuatu yang terjadi di dalamnya. Tubuh semua benda (duniawi), (setelah peleburan), mula-mula masuk ke dalam air, lalu ke cahaya atau panas, lalu ke angin, dan dari sana ke angkasa. Mereka yang mencari Emansipasi tidak perlu kembali dari angkasa. Sebaliknya, mereka mencapai to Brahma. The refuge of Emancipation,viz., Brahma, is neither hot, nor cold, neither mild nor fierce, neither sour nor astringent, neither sweet nor bitter. He is not endued with sound, or scent, or form. He transcends all these and everything, and is without dimensions.3The skin perceives touch; the tongue, taste; the nose, scent; the ears, sounds; and the eyes, forms. Men not conversant withAdhyatmasucceed not in beholding what is above ini. Setelah menjauhkan lidah dari rasa, hidung dari bau-bauan, telinga dari sentuhan, dan mata dari bentuk-bentuk, seseorang berhasil melihat dirinya sendiri (sebagai sesuatu yang tidak bergantung pada indera dan pikiran dan, oleh karena itu, pada sifat-sifatnya). 4 Telah dikatakan bahwa apa yang menjadi Penyebab pelaku, tindakan, bahan yang melakukan tindakan tersebut, tempat dan waktu tindakan, serta kecenderungan dan kecenderungan sehubungan dengan kebahagiaan dan kesengsaraan, disebut Diri (atau Jiwa). Yang meliputi segala sesuatu, yang melakukan segala sesuatu (dengan mengambil bentuk makhluk hidup), yang ada di dalamnya hal. 70 alam semesta seperti yang dinyatakan dalam mantra,1 yang menjadi penyebab segala sesuatu, yang tertinggi di antara yang tinggi, dan yang Esa tanpa ada yang kedua dan melakukan segala sesuatu, adalah Penyebabnya. Segala sesuatu yang lain adalah efek. Terlihat bahwa seseorang, sebagai akibat dari perbuatan yang dilakukannya, memperoleh akibat baik dan buruk, yang (walaupun tampaknya tidak cocok satu sama lain, tetap saja) hidup bersama secara harmonis. Sungguh, sebagaimana buah-buah baik dan jahat yang lahir dari perbuatan mereka masing-masing berdiam bersama di dalam tubuh makhluk-makhluk yang menjadi perlindungan mereka, demikian pula Pengetahuan berdiam di dalam tubuh.2 Bagaikan pelita yang menyala, ketika menyala, menemukan objek-objek lain di depannya, demikian pula panca indera yang bagaikan lampu yang dipasang di pohon-pohon tinggi, mengetahui objek-objeknya masing-masing ketika diterangi oleh Pengetahuan.3 Seperti berbagai menteri seorang raja, yang bersatu, memberinya nasihat, demikian pula kelima indera yang ada di dalam tubuh semuanya tunduk pada Pengetahuan. Yang terakhir ini lebih unggul dari semuanya. Bagaikan nyala api, arus angin, pancaran sinar matahari, dan air sungai yang datang dan pergi berulang-ulang, demikian pula tubuh makhluk yang berwujud datang dan pergi berulang kali.4 Sebagaimana seseorang yang mengambil kapak, ketika membelah kayu, tidak dapat menemukan asap atau api di dalamnya, demikian pula seseorang yang membelah lengan, kaki, dan perut seseorang tidak dapat melihat prinsip pengetahuan, yang tentu saja tidak ada hubungannya dengan perut, lengan, dan kaki. Seperti halnya seseorang melihat asap dan api pada kayu dengan cara menggosokkannya pada potongan kayu yang lain, demikian pula seseorang yang memiliki kecerdasan dan kebijaksanaan yang terarah, dengan menyatukan (melalui yoga) indera dan jiwanya, dapat memandang Jiwa Yang Maha Tinggi yang, tentu saja, ada dalam hakikatnya sendiri.5 Bagaikan di tengah-tengah mimpi seseorang melihat tubuhnya tergeletak di tanah sebagai sesuatu yang berbeda dari dirinya sendiri, demikian pula seseorang, yang dilengkapi dengan panca indera, pikiran, dan pemahaman, melihat (setelah kematian) tubuhnya sendiri dan kemudian berpindah dari satu bentuk ke bentuk lain6. Jiwa tidak mengalami kelahiran, pertumbuhan, pembusukan, dan kehancuran. Sebagai akibat dari tindakan kehidupan yang mempunyai akibat, Jiwa, yang terbungkus dalam tubuh, lenyap hal. 71 dari tubuh ini (bila tidak ada animasinya) ke tubuh lain, yang tidak terlihat oleh orang lain.1 Tak seorang pun dapat melihat dengan mata bentuk Jiwa. Sekali lagi, Jiwa tidak dapat menjadi subjek sentuhan siapa pun. Dengan itu (yaitu, indra), Jiwa tidak melakukan tindakan apa pun. Indra tidak mendekati Jiwa. Namun, Jiwa menangkap semuanya. Seperti halnya apa pun, yang diletakkan di dalam api yang menyala-nyala di depan penonton, akan memperoleh warna tertentu sebagai akibat dari cahaya dan panas yang bekerja di atasnya, tanpa mengambil rona atau atribut apa pun, demikian pula wujud Jiwa terlihat mengambil warnanya dari tubuh. Dengan cara yang sama, manusia, setelah meninggalkan satu tubuh, memasuki tubuh lain, tidak terlihat oleh semua orang. Memang benar, dengan melepaskan tubuhnya ke (lima) unsur utama yang besar, ia mengambil bentuk yang juga terbuat dari (lima) unsur yang sama. Makhluk yang berwujud (setelah hancurnya tubuhnya) memasuki ruang angkasa, angin, api, air, dan bumi sedemikian rupa sehingga setiap unsur tertentu dalam tubuhnya berbaur dengan unsur tertentu (yang keluar dari tubuhnya) yang sifatnya selaras. Indera-indera juga, yang terlibat dalam beragam pekerjaan dan bergantung pada lima elemen (untuk menjalankan fungsinya), memasuki lima elemen yang menjalankan fungsinya. Telinga memperoleh kapasitasnya dari ruang; dan indera penciuman dari bumi. Bentuk, yang merupakan milik mata, merupakan akibat dari cahaya atau api. Api atau panas dikatakan sebagai penyebab ketergantungan air. Lidah yang mempunyai khasiat mengecap menjadi menyatu dengan air. Kulit yang memiliki sifat sentuhan menjadi hilang ditiup angin yang sifatnya ikut serta. Lima sifat utama (yaitu, suara, dan sebagainya) bersemayam dalam (lima) makhluk besar (yaitu, lima unsur utama). Lima objek indera (yaitu, ruang, dan sebagainya) berdiam dalam (lima) indera. Semua ini sekali lagi (yaitu, lima sifat, lima elemen, dan panca indera) mengikuti arahan pikiran. Pikiran mengikuti arahan dari Pemahaman, dan Pemahaman mengikuti arahan dari Apa yang ada dalam hakikatnya yang sejati dan tanpa noda (yaitu, Jiwa Yang Maha Tinggi).2 Pelaku dalam tubuh barunya menerima semua tindakan baik dan buruk yang dilakukan olehnya serta semua tindakan yang dilakukan olehnya di kehidupan lampau. Semua tindakan yang dilakukan dalam kehidupan ini dan kehidupan berikutnya mengikuti pikiran bahkan ketika hewan air melewati arus yang deras. Seperti benda yang bergerak cepat dan gelisah menjadi objek penglihatan, seperti objek kecil yang tampak memiliki dimensi besar (jika dilihat melalui kacamata), seperti cermin yang memperlihatkan wajahnya sendiri (yang tidak dapat dilihat dengan cara lain), demikian pula Jiwa (meskipun halus dan tidak terlihat) menjadi objek pemahaman Pemahaman.'”3 69:3 Aswabhava dijelaskan oleh komentator sebagai Pramatri-twadi vihinam. 69:4yaitu, seseorang melihat jiwanya sendiri. 70:1yaitu, yang meskipun satu, namun terbagi menjadi ribuan bentuk seperti bayangan bulan dalam sejumlah air yang bergejolak. 70:2 Perumpamaannya begini: buah-buah baik dan buah-buah jahat, meskipun tidak sejalan, tetap tinggal bersama; demikian pula, pengetahuan, meskipun bukan materi, berada di dalam tubuh materi. Tentu saja pengetahuan yang digunakan di sini dalam pengertian pikiran atau pemahaman. 70:3Sulit untuk memahami mengapa gagasan lampu yang dipasang di pohon diperkenalkan di sini. 70:4 Analoginya dijelaskan demikian. Api, ketika diberi makan, akan meledak menjadi nyala api. Bila tidak diberi makan, api akan padam, namun tidak musnah, karena dengan bahan bakar baru nyala api dapat menyala kembali. Arus angin berhenti, namun tidak mengalami kepunahan; karena jika ya, tidak akan ada arus lagi. Begitu pula halnya dengan sinar Matahari. Mereka mati di malam hari, muncul kembali di pagi hari. Sungai-sungai mengering di musim panas dan diisi ulang saat hujan. Tubuh, setelah larut, muncul dalam bentuk lain. Akan terlihat bahwa lemahnya penalaran hanya disebabkan oleh adanya anggapan yang salah mengenai objek yang diacu. 70:5 Ada dengan sifatnya sendiri, yakni tidak terpengaruh oleh sifat-sifat, sifat-sifat, dan kejadian-kejadian. 70:6Beberapa teks Bengali berbunyi sumahan dan subbuddhi di baris kedua. Tentu saja ini tidak benar. Bacaan yang benar adalahsamanahandsabuddhih, artinya 'dengan pikiran dan dengan pengertian.' Pada edisi Bombay terjadi salah cetak yaitu sumanah forsamanah. Nilakantha mengutip bacaan yang benar. 71:1Penerjemah Burdwan salah memahami kata Lingaas yang digunakan di 14 dan 15. K.P. Singha juga salah mengartikan kata itu seperti yang muncul di 15. Komentator dengan tepat menjelaskan bahwa Lingah tidak mengacu pada Lingga-sarira atau tubuh tak kasat mata yang terdiri dari tanmatra unsur-unsur primal, namun hanya berarti tubuh kasar. Dalam 14, katanya, Lingat sthuladehat, Lingam tadeva dehantaram. Pada tahun 15, anena Lingena Savibhutena. Adristhah artinya alakshitah. Sedikit kehati-hatian akan menghilangkan kesalahan seperti itu. 71:2 Komentator mengutip Bhagavad Gita yang melengkapi paragraf paralel, yaitu Indriyani paranyahurindriyebhyah param manah, dan seterusnya. 71:3Ayat ini nampaknya menunjukkan bahwa Rishishad memiliki pengetahuan tentang kacamata, dan mungkin juga tentang mikroskop. Alat musik yang mempertunjukkan benda-benda kecil itu pastilah sudah terkenal, kalau tidak, pasti ada yang menyebut namanya. Komentator menyebutnya itupanetra. Berikutnya: Bagian CCIII