Shanti Parva

Manu berkata, 'Seperti dalam mimpi (tubuh) yang nyata ini terbaring (tidak aktif) dan roh yang menghidupkan dalam bentuk halusnya, melepaskan dirinya dari bentuk sebelumnya, berjalan keluar dengan cara yang sama, dalam keadaan yang disebut tidur nyenyak (atau kematian), bentuk halus dengan semua indra menjadi tidak aktif dan Pemahaman, terlepas darinya, tetap terjaga. Hal yang sama terjadi pada Keberadaan dan Ketiadaan. hal. 75 dilihat oleh mata, dengan cara yang sama, jika indera tidak terganggu, Jiwa mampu dilihat dengan pemahaman. Namun, jika sejumlah air diaduk, orang yang berdiri di dekatnya tidak dapat lagi melihat gambar tersebut. Demikian pula, jika indera menjadi terganggu, Jiwa tidak dapat lagi dilihat oleh pemahaman. Ketidaktahuan melahirkan Khayalan. Delusi mempengaruhi pikiran. Ketika pikiran menjadi lemah, maka panca indera yang menjadi tempat perlindungan pikiran juga menjadi lemah. Dibebani dengan ketidaktahuan, dan tenggelam dalam lumpur benda-benda duniawi, seseorang tidak dapat menikmati manisnya kepuasan atau ketenangan. Jiwa (dalam keadaan demikian), tidak terlepas dari perbuatan baik dan jahatnya, berulang kali kembali ke obyek-obyek dunia, sebagai akibat dari dosa, rasa haus seseorang tidak pernah terpuaskan. Rasa haus seseorang akan terpuaskan hanya ketika dosanya telah dilenyapkan. Sebagai akibat dari kemelekatan pada obyek-obyek duniawi, yang mempunyai kecenderungan untuk terus-menerus melanggengkan dirinya sendiri, seseorang menginginkan hal-hal yang berbeda dari apa yang seharusnya diinginkannya, dan karenanya gagal mencapai Yang Maha Kuasa.1 Dari hancurnya semua perbuatan berdosa, pengetahuan muncul dalam diri manusia. Setelah munculnya Pengetahuan, seseorang melihat Jiwanya dalam pemahamannya bahkan seperti seseorang melihat bayangan dirinya sendiri di cermin yang dipoles. Seseorang memperoleh kesengsaraan karena inderanya tidak terkendali. Seseorang memperoleh kebahagiaan karena inderanya terkendali. Oleh karena itu, seseorang harus mengendalikan pikirannya dengan usahanya sendiri dari objek-objek yang ditangkap oleh indera.2 Di atas indera adalah pikiran; di atas pikiran adalah pemahaman; di atas pemahaman adalah Jiwa; di atas Jiwa adalah Yang Maha Tinggi atau Agung. Dari Yang Tak Terwujud telah muncul Jiwa; dari Jiwa telah muncul Pemahaman; dari Pemahaman telah muncul Pikiran. Ketika Pikiran dikaitkan dengan indra, maka ia menangkap suara dan objek indera lainnya. Dia yang membuang objek-objek tersebut, serta semua yang bermanifestasi, dia yang membebaskan dirinya dari segala sesuatu yang muncul dari materi primordial, dengan begitu terbebasnya, menikmati keabadian.3 Matahari terbit menyebarkan sinarnya. Ketika dia terbenam, dia menarik ke dalam dirinya sendiri sinar-sinar yang telah disebarkannya. Dengan cara yang sama, Jiwa, memasuki tubuh, memperoleh lima objek indera dengan menyebarkan sinarnya yang diwakili oleh indera ke atasnya. Namun ketika ia berbalik, ia dikatakan melakukan set dengan menarik sinar-sinar itu ke dirinya sendiri.4 Berulang kali dituntun sepanjang jalan yang diciptakan oleh perbuatan, ia memperoleh hasil perbuatannya sebagai konsekuensi dari mengikuti praktik perbuatan.5 Nafsu terhadap obyek-obyek indera menjauhkan diri dari orang yang tidak menuruti keinginan tersebut. Namun, prinsip keinginan itu sendiri, meninggalkan dia yang memilikinya hal. 76 melihat jiwanya, yang, tentu saja, sepenuhnya bebas dari keinginan.1 Ketika Pemahaman, terbebas dari keterikatan pada objek-objek indera, menjadi tertanam dalam pikiran, barulah seseorang berhasil mencapai Brahma, karena di sanalah pikiran dengan pemahaman yang ditarik ke dalamnya mungkin dapat padam. Brahma bukanlah objek sentuhan, atau pendengaran, atau rasa, atau penglihatan, atau penciuman, atau kesimpulan deduktif apa pun dari Yang Diketahui. Hanya Pemahaman (ketika ditarik dari segala sesuatu yang lain) yang dapat mencapainya. Semua objek yang ditangkap oleh pikiran melalui 'indera mampu ditarik ke dalam pikiran; pikiran dapat ditarik ke dalam pemahaman; Pemahaman dapat ditarik ke dalam Jiwa, dan Jiwa ke dalam Yang Mahakuasa.2 Indra tidak dapat berkontribusi pada hal tersebut kesuksesan pikiran. Pikiran tidak dapat memahami Pemahaman. Pemahaman tidak dapat memahami Jiwa yang terwujud. Namun Jiwa, yang halus, melihat semuanya.'" 74:2 Ayat ini sangat sulit dan sulit untuk membedakannya. Tentu saja saya mengikuti komentator dalam menerjemahkannya. Apa yang dikatakan di sini adalah bahwa dalam mimpi, Vyakta (tubuh nyata) tidak aktif, sedangkan Chetanam (bentuk halus) berjalan maju. Dalam keadaan yang disebut Sushupti (tidur nyenyak yang bagaikan kematian), indriyasamyuktam (bentuk halus) ditinggalkan, dan Jnanam (Pemahaman), terlepas dari bentuk sebelumnya, tetap ada. Setelah cara ini, abhava (non-eksistensi, yaitu Emansipasi) merupakan akibat dari hancurnya keberadaan bhavahor karena tunduk pada kondisi-kondisi yang diketahui yaitu ketergantungan pada waktu, cara pemahaman, dll., karena Emansipasi adalah penyerapan ke dalam Jiwa Yang Maha Tinggi yang tidak bergantung pada semua kondisi-kondisi tersebut. Komentator menjelaskan bahwa pengamatan ini diperlukan untuk menunjukkan bahwa Emansipasi itu mungkin. Pada bagian sebelumnya, pembicara berulang-ulang menggambarkan ilustrasi untuk menunjukkan bahwa jiwa, agar terwujud, bergantung pada tubuh. Oleh karena itu, para pendengarnya diperingatkan terhadap kesan bahwa ketergantungan jiwa pada tubuh adalah suatu jenis yang tidak dapat dipisahkan sehingga tidak mampu melepaskan diri dari tubuh, yang tentu saja diperlukan untuk Emansipasi atau penyerapan ke dalam Jiwa Yang Maha Tinggi. 75:1Caswasasya adalah turunan dari Bhavapradhananirdesa, yaitu rujukan pada sifat-sifat utama yang dihubungkan olehnya. 75:2Indriaih rupyanteornirupyante, maka Indriyarupani. 75:3Objek-objek yang harus ditinggalkan adalah objek-objek yang dapat ditangkap oleh indera dan objek-objek yang termasuk dalam materi primordial. Yang terakhir, jika dibedakan dari yang pertama, tentu saja adalah semua lingga atau wujud atau wujud subtil yang terdiri dari matras tan dari unsur-unsur kasar. 75:4Atau, memperoleh kembali sifat aslinya. 75:5 Saya mengadopsi bacaan Bombay aptavan daripada bacaan Bengali atmavit. Pravrittam Dharmam, seperti dijelaskan sebelumnya, adalah praktik Dharma atau yang di dalamnya ada pravrittian dan bukan nivrittior pantangan. 76:1 Maknanya adalah ini: dengan menghindari objek-objek indria, seseorang dapat menaklukkan hasratnya terhadap objek-objek indria. Namun seseorang tidak berhasil hanya dengan metode itu dalam membebaskan dirinya sepenuhnya dari prinsip hasrat. Prinsip hasrat itu sendiri tidak akan tertindas sampai seseorang berhasil melihat jiwanya. 76:2Keberadaan dunia obyektif yang terpisah ditolak dalam klausa pertama di sini. Semua objek indra dikatakan di sini hanya mempunyai keberadaan subyektif; maka kemungkinan mereka ditarik ke dalam pikiran. Definisi terbaru tentang materi, dalam filsafat Eropa, adalah kemungkinan sensasi yang permanen. Berikutnya: Bagian CCV