Shanti Parva

“Usanas berkata, 'Aku bersujud kepada Makhluk ilahi, termasyhur, dan penuh semangat yang memegang bumi ini dengan cakrawala di pelukannya. Aku akan berbicara kepadamu tentang keagungan utama Wisnu yang kepalanya, wahai para Danava yang terbaik, adalah tempat Tanpa Batas (yang disebut Emansipasi).' “Ketika mereka sedang bercakap-cakap satu sama lain, datanglah kepada mereka resi agung Sanatkumara yang berjiwa lurus dengan tujuan untuk menghilangkan keraguan mereka. Disembah oleh pangeran Asura dan oleh orang bijak Usana, orang bijak terkemuka itu duduk di kursi yang mahal. Setelah Kumara yang sangat bijaksana duduk (dengan nyaman), Usanas berkata kepadanya, 'Ceramah kepada kepala suku Danava ini tentang keagungan Wisnu yang unggul.' Mendengar kata-kata ini, Sanatkumara mengucapkan hal berikut, penuh dengan maksud yang serius, mengenai keagungan Wisnu yang unggul kepada pemimpin suku Danawa yang cerdas, 'Dengarkan, O Daitya, segala sesuatu tentang keagungan Wisnu. Ketahuilah, hai musuh yang menghanguskan, bahwa seluruh alam semesta bertumpu pada Wisnu. Wahai engkau yang bertangan perkasa, Dialah yang menciptakan segala makhluk yang bergerak dan tidak bergerak. Dalam perjalanan Waktu Dialah, sekali lagi, yang menarik segala sesuatu dan dalam Waktu Dialah yang sekali lagi membuangnya dari diri-Nya. Ke dalam Hari segala sesuatu menyatu pada kehancuran universal dan dari-Nya segala sesuatu muncul kembali. Orang yang memiliki pengetahuan kitab suci tidak dapat memperolehnya dengan pengetahuan tersebut. Dia juga tidak dapat diperoleh dengan penebusan dosa, atau dengan Pengorbanan. Satu-satunya cara untuk mencapai Beliau adalah dengan mengendalikan indera. Pengorbanan juga tidak sia-sia untuk mencapai tujuan tersebut. Karena seseorang, dengan bersandar pada tindakan eksternal dan internal, dan pada pikirannya sendiri, dapat menyucikannya melalui pemahamannya sendiri. Dengan cara demikian, seseorang berhasil menikmati ketakterhinggaan di dunia.1As hal. 296 seorang pandai emas memurnikan sampah logamnya dengan berulang kali melemparkannya ke dalam api dengan usahanya yang sangat gigih, dengan cara yang sama Jiva berhasil membersihkan dirinya sendiri melalui perjalanannya melalui ratusan kelahiran. Seseorang mungkin terlihat menyucikan dirinya hanya dalam satu kehidupan dengan usaha yang besar. Seperti halnya seseorang harus dengan hati-hati membersihkan noda pada tubuhnya sebelum menjadi kental, demikian pula seseorang harus membersihkan kesalahannya dengan usaha yang kuat. Dengan mencampurkan sedikit bunga saja ke dalamnya, butiran wijen tidak dapat dibuat untuk menghilangkan baunya sendiri (dan menjadi harum sekaligus). Dengan cara yang sama, seseorang tidak dapat, dengan membersihkan hatinya sedikit saja, berhasil dalam memandang Jiwa. Namun ketika butiran-butiran tersebut diberi wewangian berulang-ulang dengan bantuan sejumlah besar bunga, maka butiran-butiran tersebut membuang baunya sendiri dan berasumsi bahwa bau tersebut berasal dari bunga yang dicampur dengannya. Dengan cara ini, kesalahan-kesalahan, dalam bentuk keterikatan pada seluruh lingkungan kita, dihilangkan melalui pemahaman dalam perjalanan banyak kehidupan, dengan bantuan sifat Sattwa dalam dosis besar, dan melalui upaya yang lahir dari praktik. 2 Dengarlah, Wahai Danava, dengan cara apa makhluk-makhluk yang terikat pada tindakan dan mereka yang tidak terikat pada tindakan tersebut mencapai sebab-sebab yang menuntun pada tataran cita mereka masing-masing. 3 Dengarkan aku dengan perhatian penuh. Sesuai urutannya, aku akan berceramah kepadamu, hai Danava yang pemarah, tentang bagaimana makhluk-makhluk mulai bertindak dan bagaimana mereka menghentikan perbuatan.4 Tuhan Yang Maha Esa menciptakan semua makhluk yang bergerak dan tidak bergerak. Dia tanpa awal dan tanpa akhir. Tidak terikat dengan atribut apa pun, dia mengambil atribut (ketika dia memilih untuk mencipta). Dialah Penghancur universal, Perlindungan segala sesuatu, Penahbis Tertinggi, dan Chit yang murni.5 Di dalam semua makhluk, Dialah yang berdiam sebagai yang dapat berubah dan yang tidak dapat diubah. Dialah yang, dengan sebelas modifikasi pada hakikat-Nya, meminum alam semesta ini dengan sinar-Nya.6 Ketahuilah bahwa Bumi adalah kaki-Nya. Kepalanya dibentuk oleh Surga. Lengannya, wahai Daitya, adalah beberapa titik kompas atau cakrawala. Ruang tengahnya adalah telinga-Nya. Cahaya matanya adalah Matahari, dan pikirannya ada di Bulan. Pemahamannya tinggal hal. 297 selalu dalam Pengetahuan, dan lidah-Nya ada di dalam Air.1 Wahai Danava yang terbaik, Planet-planet berada di tengah-tengah alis-Nya. Permulaan dan rasi bintang berasal dari cahaya mata-Nya. Bumi ada di kaki-Nya. Wahai Danava! Ketahuilah juga bahwa sifat-sifat Raja, Tamas, dan Sattwa adalah milik-Nya. Dialah buah (atau akhir) dari semua cara hidup, dan Dialah yang seharusnya dikenal sebagai buah (atau pahala) dari semua tindakan (saleh) (seperti Japa dan Pengorbanan, dll.).2 Yang Maha Tinggi dan Abadi, Dia juga merupakan buah dari pantangan dari semua pekerjaan. Chandasare adalah rambut di tubuh-Nya, dan Akshara (atau Pranava) adalah firman-Nya. Beragamnya tatanan (manusia) dan cara hidup adalah perlindungan-Nya. Mulutnya banyak. Kewajiban (atau agama) ditanamkan dalam hatinya. Dia adalah Brahma; Dialah Yang Maha Benar; Dia adalahSatandan Dia adalahAsat;3Dia adalah Sruti; Dialah kitab suci; Dialah Wadah Pengorbanan; Dia adalah Ritwije enam dan sepuluh; Dialah semua Pengorbanan; Dia adalah Kakek (Brahman); Dia adalah Wisnu; Dia adalah si kembar Aswin; dan Dia adalah Purandara;4Dia adalah Mitra; Dia adalah Varuna; Dia adalah Yama; Dia adalah Kuvera, penguasa harta karun. Meskipun kaum Ritwije tampaknya memandang Dia sebagai sesuatu yang terpisah, namun bagi mereka Dia dikenal sebagai satu dan sama. Ketahuilah bahwa seluruh alam semesta ini berada di bawah kendali Satu Wujud Ilahi.5 Veda yang ada di dalam jiwa, wahai pangeran Daitya, menghargai kesatuan berbagai makhluk. Ketika makhluk hidup menyadari kesatuan ini sebagai akibat dari pengetahuan sejati, ia kemudian dikatakan mencapai Brahma. Periode waktu dimana suatu ciptaan ada atau tidak ada lagi disebut Kalpa. Makhluk hidup ada selama ribuan juta Kalpa tersebut. Makhluk yang tidak bergerak juga ada pada periode yang sama. Periode keberadaan ciptaan tertentu diukur dengan ribuan danau (sebagai berikut), wahai Daitya! Bayangkan sebuah danau yang lebarnya satu Yojanain, kedalaman satu Krosain, dan panjangnya lima ratus Yojanasin. Bayangkan ribuan danau seperti itu. Berusahalah untuk mengeringkan danau-danau itu dengan mengambil darinya, hanya sekali sehari, air sebanyak yang dapat diambil sehelai rambut pun. Jumlah hari yang berlalu dalam mengeringkannya sepenuhnya melalui proses ini mewakili periode yang ditempati oleh kehidupan suatu ciptaan dari permulaan pertama hingga saat kehancurannya.6 Bukti tertinggi (untuk segala sesuatu) mengatakan bahwa makhluk memiliki enam warna, yaitu Gelap, Kuning Coklat, Biru, Merah, Kuning, dan Putih. Warna-warna ini berasal dari campuran dalam berbagai proporsi tiga sifat Rajas, Tamas, dan Sattwa. Jika Tamas mendominasi, Sattwa berada di bawah standar, dan Rajas terus melakukannya hal. 298 tandanya, hasilnya adalah warna yang disebut Gelap. Ketika Tamas mendominasi seperti sebelumnya, namun hubungan antara Sattwa dan Rajas terbalik, hasilnya adalah warna yang disebut Tawny. Ketika Rajas mendominasi, Sattwa berada di bawah sasaran, dan Tamas terus mencapai sasaran, hasilnya adalah warna yang disebut Biru. Ketika Rajas mendominasi seperti sebelumnya dan proporsi antara Sattwa dan Tamas dibalik, hasilnya adalah warna peralihan yang disebut Merah. Warna itu lebih menyenangkan (dibandingkan warna sebelumnya). Ketika Sattwa mendominasi, Rajas turun di bawah sasaran dan Tamas terus mencapai sasaran, hasilnya adalah warna yang disebut Kuning. Itu produktif untuk kebahagiaan. Ketika Sattwa mendominasi dan proporsi antara Rajas dan Tamas dibalik, hasilnya adalah warna yang disebut Putih. Ini menghasilkan kebahagiaan yang luar biasa.1 Putih adalah warna yang paling utama. Ia tidak berdosa karena bebas dari kemelekatan dan kebencian. Hal ini tanpa kesedihan, dan bebas dari kerja keras yang terlibat dalam Pravritti. Oleh karena itu, Putih, wahai pangeran Danavas, mengarah pada kesuksesan (atau Emansipasi). Jiva, wahai Daitya, setelah menjalani ribuan kelahiran yang diturunkan melalui rahim, mencapai kesuksesan.2 Kesuksesan itu adalah tujuan yang sama yang dinyatakan oleh Indra ilahi setelah mempelajari banyak risalah spiritual yang bermanfaat dan yang intinya adalah pemahaman Jiwa. Tujuan yang diperoleh makhluk-makhluk itu bergantung pada minyak, warnanya, dan warna, pada gilirannya, bergantung pada karakternya Waktu yang tiba, wahai Daitya!3 Tahapan kehidupan, wahai Daitya, yang harus dilalui Jiva tidaklah terbatas. Jumlah mereka empat belas ratus ribu orang yang sakit. Sebagai konsekuensinya, Jiva naik, diam, dan jatuh, tergantung kasusnya.4 Tujuan yang dicapai oleh Jiva cerobong gelap sangatlah rendah, karena ia menjadi kecanduan pada tindakan yang mengarah ke neraka dan kemudian harus membusuk di neraka.5 Para ulama mengatakan bahwa sebagai akibat dari kejahatannya, kelangsungan (dalam bentuk seperti itu) dari Jiva diukur hal. 299 oleh ribuan Kalpa.1 Setelah melewati ratusan ribu tahun dalam kondisi seperti itu, Jiva kemudian mencapai warna yang disebut Tawny (dan terlahir sebagai makhluk perantara). Dalam kondisi seperti itu ia berdiam (selama bertahun-tahun), dalam ketidakberdayaan sempurna. Akhirnya ketika dosa-dosanya telah habis (sebagai akibat dari penderitaan yang dapat ditimbulkannya), pikirannya, melepaskan semua kemelekatan, menghargai Pelepasan. Ketika Jiva dilengkapi dengan kualitas Sattwa, ia kemudian menghilangkan segala sesuatu yang berhubungan dengan Tamas dengan bantuan kecerdasannya, dan berusaha (untuk mencapai apa yang demi kebaikannya). Sebagai hasilnya, Jiva mencapai warna yang disebut Merah. Namun jika kualitas Sattwa tidak diperoleh, Jiva kemudian melakukan perjalanan dalam lingkaran kelahiran kembali di alam diam, setelah mencapai warna yang disebut Biru.3 Setelah mencapai tujuan tersebut (yaitu, Kemanusiaan) dan telah menderita selama satu ciptaan oleh ikatan yang lahir dari tindakannya sendiri, Jiva kemudian mencapai warna yang disebut Kuning (atau menjadi Dewa). Berada dalam kondisi tersebut dalam ruang seratus ciptaan, ia kemudian meninggalkannya (untuk menjadi manusia) untuk kembali ke ruang tersebut sekali lagi.4 Setelah mencapai warna Kuning, Jiva ada selama ribuan Kalpa, berwujud sebagai Deva. Namun, tanpa dibebaskan (bahkan pada saat itu), ia harus tinggal di neraka, menikmati atau menanggung akibat dari perbuatannya di Kalpa masa lalu dan mengembara melalui sembilan dan sepuluh ribu jalur.5 Ketahuilah bahwa Jiva menjadi terbebas dari neraka (tindakan) yang diwakili oleh surga atau ketuhanan. Dengan cara yang sama, Jiva melepaskan diri dari kelahiran lainnya (sesuai dengan warna lainnya). Jiva berolahraga selama banyak Kalpa panjang di dunia Deva. Jatuh dari situ, dia sekali lagi memperoleh status Kemanusiaan. Dia kemudian berdiam dalam kondisi itu selama seratus delapan Kalpa. Dia kemudian mencapai status Deva sekali lagi. Jika dalam status kemanusiaannya (untuk kedua kalinya) ia terjatuh dalam (perbuatan jahat yang diwakili oleh) hal. 300 [paragraf berlanjut]Kala (dalam bentuk Kali), ia kemudian tenggelam ke dalam warna Gelap dan dengan demikian menempati tingkat paling rendah dari semua tahap keberadaan. “Aku akan memberitahumu sekarang, hai para Asura yang paling terkemuka, bagaimana Jiva berhasil dalam melaksanakan Emansipasinya. Karena menginginkan Emansipasi, Jiva, dengan mengandalkan tujuh ratus jenis tindakan yang masing-masing dicirikan oleh dominasi atribut Sattwa, secara bertahap bergerak melalui Merah dan Kuning dan akhirnya mencapai Putih. Tiba di sini, Jiva melakukan perjalanan melalui beberapa wilayah yang paling menawan dan yang memiliki Delapan wilayah kebahagiaan yang terkenal di bawahnya, dan pada saat yang sama mengejar bentuk eksistensi yang bersih dan cemerlang yang merupakan diri Emansipasi.1 Ketahuilah bahwa Delapan (sudah disebut dan) yang identik dengan Enam Puluh (dibagi lagi menjadi) ratusan, bagi mereka yang sangat berkilau, hanyalah ciptaan pikiran (tanpa memiliki keberadaan nyata atau independen). kesadaran, yaitu, Terjaga dan Mimpi dan tidur Tanpa Mimpi.2 Sehubungan dengan Yogi yang tidak mampu meninggalkan kebahagiaan yang ditimbulkan oleh Yoga-puissance, dia harus berdiam (dalam satu tubuh dan sama) selama satu abad Kalpa dalam keberuntungan dan setelah itu di empat wilayah lainnya (disebut Mahar, Jana, Tapas, dan Satya). warna, dan siapa yang Gagal hal. 301 meskipun dimahkotai dengan keberhasilan, dan yang telah melampaui semua keterikatan dan nafsu.1 Yogi itu, sekali lagi, yang meninggalkan praktik Yoga setelah mencapai ukuran keagungan yang dijelaskan, sudah tinggal di surga selama satu abad Kalpa dengan sisa-sisa tindakan masa lalunya yang tidak pernah habis (dihabiskan oleh kenikmatan atau ketahanan tergantung kasusnya), dan dengan tujuh (yaitu, panca indera pengetahuan dan pikiran dan pemahaman) dibersihkan dari semua noda sebagai akibat dari kecenderungan atau kecenderungan mereka terhadap atribut Sattwa. Dan setelah berakhirnya jangka waktu tersebut, orang tersebut harus datang ke dunia manusia di mana ia mencapai keagungan agung.2 Dengan meninggalkan dunia manusia, ia berangkat untuk mencapai bentuk-bentuk kehidupan baru yang semakin tinggi tingkatannya. Saat melakukan hal ini, ia menjelajahi tujuh wilayah sebanyak tujuh kali, kekesalannya selalu meningkat sebagai akibat dari Samadhinya dan kebangkitannya kembali.3 Yogi yang menginginkan Emansipasi akhir menekan tujuh wilayah tersebut dengan pengetahuan Yoga, dan terus berdiam di dunia kehidupan, terbebas dari keterikatan; dan menganggap ketujuh hal tersebut sebagai sarana kesedihan tertentu, ia membuangnya dan kemudian mencapai kondisi yang Tidak Dapat Dihancurkan dan Tak Terbatas. Ada yang mengatakan itu hal. 302 itu adalah wilayah Mahadewa; beberapa, dari Wisnu; beberapa, dari Brahman; beberapa, dari Sesha; beberapa, dari Nara; beberapa, dari Chit yang berkilauan; dan sebagian lagi, Yang Meliputi Segalanya.1 Ketika kehancuran universal terjadi, orang-orang yang telah berhasil menghabiskan sepenuhnya oleh Pengetahuan atas tubuh kasar dan halus serta tubuh karana mereka, selalu masuk ke dalam Brahma. Semua Indera mereka juga yang mempunyai tindakan untuk esensi mereka dan yang tidak identik dengan Brahma, bergabung menjadi satu. Ketika masa kehancuran universal tiba, para Jiva yang telah mencapai kedudukan para Deva dan yang mempunyai sisa hasil perbuatan yang tidak habis-habisnya untuk dinikmati atau dijalani, kembali ke tahap-tahap kehidupan di Kalpa berikutnya yang merupakan tahap kehidupan mereka di Kalpa sebelumnya. Hal ini disebabkan oleh kemiripan setiap Kalpa berturut-turut dengan setiap Kalpa sebelumnya. Mereka yang perbuatannya, pada saat kehancuran universal, telah habis kenikmatan atau ketahanan sehubungan dengan buah-buahnya, jatuh dari surga, terlahir di antara manusia, pada Kalpa berikutnya, karena tanpa Pengetahuan seseorang tidak dapat menghancurkan perbuatannya bahkan dalam seratus Kalpa. Semua Makhluk Agung, yang dilengkapi dengan kekuatan dan wujud serupa, kembali ke takdirnya masing-masing pada ciptaan baru setelah kehancuran universal, naik dan turun persis dengan cara yang sama seperti pada saat penciptaan yang hancur.2 Sekali lagi, mengenai orang yang fasih dengan Brahma, selama dia terus menikmati dan menanggung sisa-sisa perbuatan Kalpa sebelumnya yang tak habis-habisnya, dikatakan bahwa semua makhluk dan dua ilmu tanpa noda tinggal di dalam tubuhnya. Ketika Chitta-nya dibersihkan oleh Yoga, dan ketika dia mempraktikkan Samyama, alam semesta yang terlihat ini tampak baginya hanya sebagai panca inderanya sendiri.3 Bertanya dengan pikiran yang bersih, Jiva mencapai tujuan yang tinggi dan tanpa noda. Dari sana ia mencapai tempat yang tidak mengalami kemunduran, hal. 303 dan dari sana mencapai Brahma abadi yang sangat sulit diperoleh.1Demikianlah, Dari engkau yang perkasa, aku telah membabarkan kepadamu tentang keagungan Narayana!' "Vritra berkata, 'Kata-katamu ini, aku melihatnya, benar-benar sesuai dengan kebenaran. Sesungguhnya, ketika hal ini terjadi, aku tidak punya (penyebab kesedihan). Setelah mendengarkan kata-katamu, hai engkau dengan kekuatan pikiran yang besar, aku telah terbebas dari kesedihan dan segala jenis dosa. Wahai Rishi yang termasyhur, hai yang suci, aku melihat roda Waktu ini, yang dilengkapi dengan energi yang luar biasa, dari Wisnu yang paling cemerlang dan Tak Terbatas, telah digerakkan. Kekal adalah itu stasiun, dari mana segala jenis ciptaan muncul. Wisnu itu adalah Jiwa Yang Maha Tinggi. Dialah Makhluk yang paling utama. Di dalam Dialah seluruh alam semesta bersemayam.' Bhisma melanjutkan, 'Setelah mengucapkan kata-kata ini, hai putra Kunti, Vritra membuang nafas hidupnya, menyatukan jiwanya (dalam Yoga, dengan Jiwa tertinggi), dan mencapai maqam tertinggi.' "Yudhishthira berkata, 'Katakan padaku, wahai kakek, apakah Janardana (Krishna) ini adalah Tuhan yang termasyhur dan penuh semangat yang dibicarakan oleh Sanatkumara kepada Vritra di masa lalu.' Bisma berkata, 'Dewa Tertinggi, yang memiliki enam sifat (puissance, dll.) berada pada Akarnya. Dengan berdiam di sana, Jiwa Yang Maha Tinggi, dengan energinya sendiri, menciptakan semua benda yang ada ini. Ketahuilah bahwa Kesava yang tidak mengenal kemerosotan ini berasal dari porsi kedelapan-Nya. Dilengkapi dengan Kecerdasan tertinggi, Kesava inilah yang menciptakan tiga dunia dengan porsi kedelapan (energi-Nya). Datang segera setelah Dia yang terletak di Akar, Kesava yang abadi ini (dibandingkan dengan segala sesuatu yang ada lainnya), berubah pada akhir setiap Kalpa. Namun, Dia yang berada di Akar dan yang dilengkapi dengan kekuatan dan kekuatan tertinggi, berada di dalam air ketika kehancuran universal datang (dalam bentuk Benih potensial dari segala sesuatu). Kesava adalah Pencipta Jiwa murni yang mengalir melalui seluruh dunia yang kekal.3 Meskipun Dia Tak Terbatas dan Abadi, Dia mengisi seluruh ruang (dengan emanasi dari Diri-Nya sendiri) dan mengalir melalui alam semesta (dalam bentuk segala sesuatu yang membentuk alam semesta). Meskipun Dia terbebas dari segala keterbatasan seperti yang tersirat dalam kepemilikan atribut, dia membiarkan dirinya diinvestasikan hal. 304 dengan Avidya dan terbangun Kesadaran, Kesava Jiwa Yang Maha Tinggi menciptakan segala sesuatu. Di dalam Dia bersemayam alam semesta yang menakjubkan ini secara keseluruhan.' "Yudhishthira berkata, 'Wahai engkau yang fasih dengan objek pengetahuan tertinggi, aku berpikir bahwa Vritra telah melihat sebelumnya akhir luar biasa yang menantinya. Karena itulah, wahai kakek, ia berbahagia dan tidak menyerah pada kesedihan (mengingat kedatangannya Kematian). Dia yang berkulit putih, yang terlahir dalam ras yang murni atau tanpa noda, dan yang telah mencapai derajat Sadhya, wahai yang tak berdosa, tidak akan kembali (ke dunia untuk selamanya). Namun, orang yang telah mencapai rona Kuning atau Merah, kadang-kadang terlihat terbebani oleh Tamas dan termasuk dalam golongan makhluk Menengah warna paling rendah dari semua warna?' Bisma melanjutkan, 'Kamu adalah Pandawa. Kamu telah dilahirkan dalam ras yang tahan karat. Kamu mempunyai sumpah yang kaku. Setelah bersenang-senang di alam para dewa, kamu akan kembali ke dunia manusia. Hidup bahagia selama ciptaan ini masih ada, kalian semua pada ciptaan baru berikutnya akan diterima di antara para dewa, dan menikmati segala jenis kebahagiaan, kalian pada akhirnya akan termasuk di antara para Siddha. Jangan biarkan rasa takut menjadi milik Anda. Jadilah kamu ceria.'" 295:1 Tindakan vaya tentu saja adalah pengorbanan dan tindakan keagamaan lainnya; Tindakan byabhyantara berarti santi,danti,uparati,titiksha, dansamadhi,yaitu, kursus pelatihan mental yang biasa diperlukan untuk Yoga. Apa yang ingin disampaikan oleh pembicara dalam ayat ini adalah bahwa kurban tidak sepenuhnya sia-sia. Hal ini dapat mengarah pada chitta-suddhi atau pembersihan hati, yang mana p. 296yang dicapai, menuntun pada pengetahuan tentang Dia atau Jiwa atau pada Emansipasi atau Keabadian. 296:1Perbandingannya terletak pada keutamaan kedua perbuatan itu. Tidak ada seorang pun yang menyukai noda yang mungkin menempel di tubuh jika tetap tidak dicuci atau dihilangkan. Demikian pula, tidak seorang pun boleh lalai membersihkan kesalahan-kesalahan yang mungkin tersangkut di hati. Tidak ada perbandingan antara kedua tindakan tersebut sehubungan dengan tingkat upaya yang diperlukan untuk mencapai masing-masing tindakan. 296:2 'Usaha yang lahir dari latihan' mengacu pada Sadhana eksternal dan internal. 296:3Karmaviseshani dijelaskan oleh komentator sebagai setara dengan toragaviraga-hetun. 296:4 Sampravartanteandtishthanti dijelaskan dengan demikian komentator. 296:5Dalam ayat-ayat sebelumnya, pembicara menjelaskan tentang latihan yang harus dijalani seseorang. Dalam hal ini dan berikutnya, dia berbicara tentang objek yang harus diketahui. Sreemanis menjelaskan asasriyate iti srih, yaitu, upadhih, tadvan.HariisSambharata.Narayanaissaravasrayah.Prabhuissarvaniyanta.Devaisdyotate-itii.e.,Chinmatrah. Etimologi ini harus dipahami untuk memahami ayat ini. 296:6 Yang 'dapat berubah' pada semua makhluk adalah kombinasi dari lima esensi utama. Yang 'tidak dapat diubah' di dalamnya adalah Jiva, atau Chit yang diliputi ketidaktahuan. Sebelas modifikasi yang dimaksud. Esensinya adalah sebelas indera pengetahuan dan tindakan dengan pikiran. Dilengkapi dengan sebelas ini. Dia meminum alam semesta, yakni menikmatinya. Sinarnya adalah indera itu sendiri. Dilengkapi dengan indra. Ia menikmati alam semesta dengan indranya. 297:1 'Pikirannya ada di Bulan.' Yaitu, Pikirannya ada di Bulan. Ungkapan 'air di Sungai Gangga' menyiratkan perbedaan yang tidak ada antara wadah dan yang ditampung, karena 'Gangga' berarti air yang diberi nama demikian. 297:2Sandhi antara saanda dancramanamisarsha. 297:3Dharmaha mempunyai berbagai arti, namun kesemuanya itu terjalin erat satu sama lain. Sebagai kewajiban, atau himpunan semua perbuatan yang harus kita lakukan, itu adalah Kesalehan dan Agama. 297:4Grahasorpatras (wadah) Kurban diberi nama sesuai nama dewa Indra, Vayu, Soma, dll. Enam belas Ritwije adalah Brahman, Hotri, Adharyu, Udgatri, dll. 297:5Ayat 21 sampai 23 menunjukkan kesatuan Wujud Ilahi. Keanekaragaman yang dirasakan hanya tampak semu saja, tidak nyata. 297:6Ayat 31 dan 32 tidaklah sulit; namun penerjemah Burdwan membuat hal yang sama menjadi tidak masuk akal. 298:1 Hal ini diuraikan dalam Wisnu Purana, Bagian I, Bagian. V. Ada tiga ciptaan utama, yaitu Mahat, lima esensi utama dalam bentuk halus dan inderanya. Dari Enam warna tersebut kembali bermunculan enam kreasi lainnya. Warna gelap disebabkan oleh semua makhluk yang tidak bergerak; bagi Tawny semua makhluk tingkat peralihan (yaitu, hewan dan burung tingkat rendah, dll.); bagi yang Biru adalah manusia, bagi yang Merah adalah Prajapatya; kepada Dewa Kuning; dan bagi kaum Putih adalah Kumara, yaitu Sanatkumara dan lain-lain. 298:2 Emansipasi itu sulit sekali. 298:3 Konstruksi baris pertama adalah ini: subham darsanam (kitab suci) gatwa (prapya) Devah yam gatim (identik dengan) darsanam (atmanubhavatmikam) aha, Gati secara alami bergantung pada Varna, dan Varnaupon 'Waktu atau tindakan.' 298:4Ada sepuluh indera pengetahuan dan perbuatan. Di dalamnya harus ditambahkan Manas, Buddhi, Ahankara dan Chitta, yang kadang-kadang disebut empat Karana. Sebagai konsekuensi dari empat belas, empat belas jenis atau kelebihan dan kekurangan yang berbeda dapat dicapai oleh Jiva yang merupakan pemiliknya. Empat belas jenis kebaikan dan keburukan ini, masing-masing dibagi lagi menjadi ratusan ribu. Jiva, dalam perjalanannya melintasi alam semesta, naik dalam skala Wujud, menetap di anak-anak tangga tertentu, dan turun dari anak-anak tangga tersebut ke anak-anak tangga yang lebih rendah, oleh karena itu, Apa yang ingin ditanamkan oleh pembicara adalah bahwa keempat belas anak tangga ini harus selalu mengarah pada sifat Kebaikan Sattwaor. 298:5Kehidupan ini, perlu dicatat, membawa pada transformasi Jiva sebagai objek yang tidak bergerak. Makhluk berwarna Gelap menjadi kecanduan perbuatan jahat dan membusuk di neraka. Keberadaannya sebagai benda tak bergerak adalah neraka itu sendiri. 299:1Prajavisarga adalah jangka waktu berlangsungnya satu Penciptaan, setara dengan apa yang disebut Kalpa. 299:2Warna gelap dan kuning kecoklatan pada tataran keberadaannya, yaitu tak bergerak dan peralihan, dianggap sebagai tataran ketahanan. Oleh karena itu, ketika kesengsaraan yang menjadi bagian mereka telah ditanggung sepenuhnya, kenangan itu tiba-tiba memancar ke dalam pikiran, akan kebenaran yang membedakan Jiva di zaman yang jauh sekali. Anisa tidak berdaya atau tidak ceria. 299:3Chaat akhir baris kedua setara dengan tova. Kecuali jika chabe dianggap setara dengan ayat tersebut, maka ayat tersebut tidak akan mempunyai arti apa pun. Setelah Tawny muncul Biru, yaitu setelah pencapaian keberadaannya sebagai makhluk perantara yang dicapai Jiva hingga kemanusiaan. Hal ini terjadi ketika Sattwa tidak mendominasi. Oleh karena itu, itu harus diberikan setelah upaiti. 299:4Vyatite adalah kata kerja terbatas dalam suasana indikatif, seperti yang ditunjukkan oleh komentator. Itu berasal dari rootidengan akhiranvi. Setelah pasokan sati. Penerjemah Burdwan menganggapnya sebagai kata sifat partisipatif dalam bentuk tunggal lokatif, yang tentu saja salah. Versi yang dia berikan tentang baris ini adalah yang paling konyol, karena mengandung pernyataan yang saling bertentangan. K. P. Singha memberikan makna yang tepat. 299:5Ketika Jiva menjadi Deva, ia masih memiliki sepuluh indera, lima Prana, dan empat kepemilikan internal yaitu pikiran, pemahaman, Chitta, dan Ahankara, yang seluruhnya berjumlah sembilan belas. Sembilan belas hal ini mendorongnya melakukan ribuan tindakan. Oleh karena itu, bahkan ketika bertransformasi menjadi Deva, Jiva tidak terbebas dari tindakan, melainkan inniraya atau neraka, - tindakan, dalam keadaan apa pun, setara dengan neraka. 300:1Vyuha menyiratkan beragam bentuk dari satu hal yang sama Daivaniin Sattwa-pradhanani. Panca indera, dengan pikiran, pemahaman membentuk total tujuh. Tindakan yang dicapai melalui masing-masing tindakan ini dapat dibagi lagi seratus kali lipat. Ketika ketujuh kepemilikan ini melekat pada Jiva hingga ia terbebaskan, ia bertindak melalui ketujuh kepemilikan ini dalam berbagai cara. Oleh karena itu, dengan mengandalkan tujuh ratus jenis tindakan ini (yang merupakan berbagai bentuk dari satu hal yang sama, yaitu Tindakan), Jiva berturut-turut menjadi Merah, Kuning, dan Putih. Sesampainya di Putih, ia berjalan melalui wilayah-wilayah tertentu yang sangat cemerlang yang lebih unggul dari wilayah Brahman itu sendiri, dan yang meninggalkan atau di bawahnya Delapan Puri (yang mungkin berarti puri Indra, Puri Varuna, dll., atau, Kasi, Mathura, Maya, dll., atau tahap-tahap kemajuan simbolis, yang penuh dengan kebahagiaan besar). Wilayah yang sangat cemerlang dan menawan itu dapat diperoleh melalui Pengetahuan saja atau melalui buah Yoga. 300:2 Ayat ini sungguh sulit dipahami. Versi Burdwan, di mana bagian-bagian komentar yang tidak ada hubungannya dicampur-adukkan, adalah omong kosong belaka. K.P. Singha melewatkan hampir keseluruhan ayatnya. Delapanpuri yang dirujuk dalam ayat sebelumnya di sini dinyatakan identik dengan Enam Puluh peristiwa yang terkenal bahkan dalam keberadaan Sukla atau Putih. Kisah Enam Puluh ini dicapai dengan cara berikut: 1, keadaan terjaga; Kedua, tubuh kasar yang terdiri dari lima esensi utama; ketiga, lima sifat suara, aroma, bentuk, rasa, dan sentuhan; ini berjumlah tujuh. Kemudian muncullah sepuluh indera tindakan dan pengetahuan; lima napas; pikiran, pemahaman, kesadaran, dan chitta: ini membentuk 19. Kemudian datanglah Avidya, Kama, dan Karma. Dengan Jiwa atau Yang Melihat, jumlahnya mencapai 30. Jumlahnya menjadi dua kali lipat ketika keadaan Mimpi dipertimbangkan, karena seperti Kewaspadaan yang ada dengan angka 29, Mimpi juga ada dengan angka 29. Dengan mimpi yang berkilauan, yakni dengan Makhluk yang Sukla atau Putih, angka 60 ini hanyalah mano-viruddhaniormanomatranieva. Tidak seperti Makhluk lain di alam eksistensi yang lebih rendah, mereka yang bercahaya atau Sukla tidak menganggap keadaan Terjaga dan Mimpi sebagai hal yang berbeda tetapi sebagai hal yang sama. Oleh karena itu, para gati Makhluk-makhluk tersebut adalah keadaan keberadaan yang melampaui keduanya, yaitu Terjaga dan Mimpi, dan juga melampaui tidur Tanpa Mimpi (karena dalam tidur Tanpa Mimpi, 30 orang tersebut ditangguhkan, untuk dihidupkan kembali dengan kembalinya kesadaran), dan identik dengan keadaan keempat yang disebut Turiya. 301:1 Apa yang pembicara ingin sampaikan di sini adalah bahwa bahkan dia yang merupakan Jivanmuktaor telah mencapai Emansipasinya meskipun hidup seperti orang lain, tidak mampu mengatasi dampak dari tindakan masa lalunya. Setiap jenis keberadaan atau kehidupan (kecuali yang identik dengan Brahma) adalah suatu keberuntungan. Yogi itu, yang merupakan Jivan-mukta, tetapi yang tidak mampu membuang kenikmatan Yoga-puissance, berdiam dalam tubuh yang satu dan sama selama satu abad penuh Kalpa, dalam bentuk kehidupan yang unggul, dan setelah berakhirnya, abad Kalpa itu, ia melewatinya. melalui empat wilayah lainnya bernama Mahar, Jana, Tapas, dan Satya. Sekarang, inilah akhir dari seorang Yogi yang, tentu saja, termasuk dalam warna keenam yaitu Putih, dan yang terbebas dari keterikatan dan yang tidak berhasil meskipun berhasil, yaitu, yang telah mencapai kesuksesan Yoga namun masih belum mampu mencapai kesuksesan yang terdiri dari memandang Brahma atau Brahma-sakshatkara. Byanisahin ayat ini dimaksudkan kepada Yogi yang tidak mampu membuang kebahagiaan yang ditimbulkan oleh Yoga-puissance. K.P. Singha memberikan intisari ayat tersebut kurang tepat. Penerjemah Burdwan, dalam versi yang diberikannya, memperkenalkan tiga nominatif dalam tiga kalimat yang ia bagi, yaitu, Jiva, Yogi yang tidak mampu membuang kebahagiaan yang ditimbulkan oleh Yoga-puissance, dan Yogi yang telah mencapai Brahma-sakshatkara, tanpa memahami bahwa ketiganya mengacu pada orang yang satu dan sama. 301:2Anisah di sini berarti orang yang, setelah mencapai keagungan melalui Yoga, terjatuh dari surga Yoga.Tatramean atau wilayah superior yang menjadi miliknya sebagai akibat dari keagungan Yoga. Selama satu abad Kalpa, orang seperti itu harus tinggal di surga, dengan sisa inderanya yang tiada habisnya, yaitu indera pengetahuan dengan pikiran dan pemahaman, selalu cenderung pada sifat Sattwa. Setelah berakhirnya abad Kalpa itu, orang tersebut, tanpa naik, turun ke dunia manusia, namun kemudian di sini kedudukan tertinggi menjadi miliknya. 301:3Saptakritwah adalah tujuh masa. Paraitiis 'melewati.' Lokah mengacu pada tujuh wilayah yang disebut masing-masing, Bhur, Bhuvar, Sivah, Mahar, Jana, Tapas, dan Satya (atau Brahmaloka). Apa yang ingin dikatakan di sini adalah: Jika seorang Yogi, setelah mencapai tahap pertama Yoga, meninggal dunia, ia naik ke surga. Setelah itu ia jatuh ke Bumi, ia menjadi seorang Kaisar dan dengan demikian menaklukkan Bumi atau Bhu. Dengan cara ini, seiring dengan naiknya Yogi secara bertahap dalam jalur Yoga, ia naik semakin tinggi. Dalam ayat ini Sambarevikshepa telah digunakan untuk menandakan Samadhi dan kebangkitan dari Samadhi, karena pada ayat pertama alam semesta dihancurkan, dan pada ayat kedua alam semesta diciptakan kembali. Pada akhirnya, ia mencapai wilayah Satya atau Brahma. Bahkan dia harus kembali jika dia belum mampu mencapai Brahma-sakshatkara. 302:1 Tujuh wilayah yang ditinggalkan oleh seorang Yogi yang menginginkan Emansipasi adalah tujuh wilayah yang telah dirujuk keviz., Bhu, Bhuva, Swah, Maha, Jana, Tapa, dan Satya, atau panca indera pengetahuan dengan pikiran dan pemahaman. Samhara setara dengan Samhritya, yang dibentuk oleh akhiran namul. Upaplavonia adalah sumber kesedihan atau kemalangan. Dewasya pertama mengacu pada Mahadewa. Para Saiva menyebut wilayah itu Kailasa. Para Vaishnava menyebutnya Vaikuntha. Hiranya-garbha menyebutnya Brahman atau Brahmaloka. Sesha adalah Ananta, bentuk khusus Narayana. Mereka yang menyebutnya wilayah Nara tentu saja adalah para Sankhya, karena mereka menganggap Emansipasi sebagai tujuan Jiva atau setiap makhluk. TheDevasya vishnoh (di baris ketiga) adalahDyotamanasya Brahmanahi.e.,Chinmatrasya, atau Chit murni ketika tidak diinvestasikan dengan ketidaktahuan atau Avidya. Aupanishadas menganggapnya sebagai wilayah Para-Brahma. Komentator dengan jelas menunjukkan apa saja tujuh wilayah itu. K.P. Singha, karena salah memahami ayat tersebut, hanya menyebutkan lima; penerjemah Burdwan enam. 302:2Ayat ini sama sekali tidak sulit; namun penerjemah Burdwan membuat hal itu menjadi tidak masuk akal. K.P. Singha memberikan intisari baris pertama, namun melompati baris kedua. Tanpa memberikan versi literal dari baris pertama, saya memperluasnya, mengikuti arahan komentator. 302:3Sadi sini menunjukkan orang yang fasih dengan Brahma. Konstruksinya adalahSa yavat saseshabhuk asti tavat prajah tathaiva te sukle dyvyau cha tadangeshu(vartante).Etatin baris kedua adalah thisparidrisyamanam viyadadi. Apa yang ingin ditanamkan oleh pembicara dalam ayat ini adalah bahwa bagi seseorang yang akrab dengan Brahma, seluruh alam semesta hingga identitas lengkap dengan Brahma adalah seperti buah plum di telapak tangan. Kapan Chitta dibersihkan dengan Yoga seperti yang dilakukan oleh Dhyana, Dharana, dan Samadhi, kemudian alam semesta yang terlihat tampak identik dengan indranya sendiri. Dua ilmu putih yang dimaksud adalah Paravidya dan Aparavidya, yaitu semua ilmu termasuk ilmu Brahma. 303:1Suddhena manasa,--dengan pikiran yang bersih, yaitu dengan bantuan Sarvana (pendengaran), Manana (perhatian), Dhyana (kontemplasi), dan Abhyasa (meditasi berulang-ulang). Dua tahap ditunjukkan dalam ayat ini. Yang pertama menjadi perhatian suddham dan paramam gatimor yang stainless dan high end. Ini setara dengan Brahma-sakshatkara. Setelah ini muncul tahap kedua, yaitu sthana avayam, atau tempat yang tidak mengenal kemerosotan, yaitu Emansipasi. Hal ini identik dengan pencapaian Brahma Abadi yang merupakan dushprapyamor yang sulit dicapai. 303:2Penafsir mengatakan bahwa tujuan ayat ini adalah untuk menanamkan Impersonalitas Tuhan. Tuhan adalah Akar segala sesuatu, yaitu (seperti dugaan komentator menurut ajaran filsafat Vedanta). Dia ada dalam sifat-Nya yang tidak dimodifikasi, bahkan sebagai Chit murni. Baik Vidya (Pengetahuan) dan Avidya (Ketidaktahuan atau ilusi) ada di dalam Dia. Sebagai konsekuensi dari yang terakhir ini, ia menjadi Bhagawan, yaitu, yang memiliki enam sifat utama puissance, dan seterusnya. 303:3 Segala sesuatu dalam bentuk, sebab dan akibat, yang menyusunnya. Berikutnya: Bagian CCLXXXI