Shanti Parva

Manu berkata, 'Ketika lima sifat menyatu dengan panca indera dan pikiran, maka Brahma dilihat oleh individu seperti seutas benang yang menembus permata. Seperti benang, sekali lagi, dapat terletak di dalam emas atau mutiara atau koral atau benda apa pun yang terbuat dari tanah, demikian pula jiwa seseorang, sebagai akibat dari perbuatannya sendiri, dapat tinggal di dalam sapi, kuda, manusia, gajah, atau hewan apa pun, atau di dalam cacing atau serangga. Perbuatan baik yang dilakukan seseorang dalam tubuh tertentu akan menghasilkan pahala yang akan diperoleh oleh manusia. individu menikmati dalam tubuh tertentu itu, yang tampaknya basah kuyup oleh satu jenis cairan tertentu, menyuplai setiap jenis tumbuh-tumbuhan atau tumbuhan yang tumbuh di atasnya jenis sari yang dibutuhkannya sendiri. Dengan cara yang sama, Pemahaman, yang jalannya disaksikan oleh jiwa, wajib mengikuti jalan yang ditandai oleh tindakan-tindakan kehidupan sebelumnya.1 Dari pengetahuan muncullah keinginan. hal. 79 konsekuensinya, baik dan buruk). Oleh karena itu, buah bergantung pada tindakan sebagai penyebabnya. Tindakan mempunyai pemahaman atas tujuannya. Pemahaman mempunyai pengetahuan sebagai penyebabnya; dan pengetahuan memiliki Jiwa sebagai penyebabnya. Hasil luar biasa yang dicapai sebagai akibat dari hancurnya pengetahuan, buah-buahan, pemahaman, dan perbuatan, disebut Pengetahuan tentang Brahma.1 Besar dan tinggi Dzat yang ada dengan sendirinya, yang dilihat oleh para yogi. Mereka yang tidak memiliki kebijaksanaan, dan yang pemahamannya hanya tertuju pada harta benda duniawi, tidak pernah melihat apa yang ada di dalam Jiwa itu sendiri. Air lebih unggul dari Bumi dalam hal perluasan; Cahaya lebih unggul dari Air; Angin lebih unggul daripada Cahaya; Luar angkasa lebih unggul dari Angin; Pikiran lebih unggul daripada Ruang; Pemahaman lebih unggul daripada Pikiran; Waktu lebih unggul daripada Pemahaman. Wisnu ilahi, pemilik alam semesta ini, lebih unggul dari Waktu. Tuhan itu tanpa awal, tengah, dan akhir. Karena keberadaannya tanpa awal, tengah, dan akhir, ia tidak dapat diubah. Dia melampaui semua kesedihan, karena kesedihan ada batasnya.2 Wisnu itu disebut Brahma Tertinggi. Dialah tempat berlindung atau objek dari apa yang disebut Yang Maha Tinggi. Dengan mengenal Dia, mereka yang bijaksana, terbebas dari segala sesuatu yang memiliki kekuatan Waktu, mencapai apa yang disebut Emansipasi. Semua ini (yang kita rasakan) ditampilkan dalam atribut. Apa yang disebut Brahma, yang tidak memiliki sifat-sifat, lebih unggul dari ini.3 Tidak melakukan perbuatan adalah agama tertinggi. Agama itu pasti membawa kepada keabadian (Emansipasi). Kaum Kaya, Yaju, dan Saman, mempunyai tubuh sebagai perlindungan mereka. Mereka mengalir dari ujung lidah. Mereka tidak dapat diperoleh tanpa usaha dan dapat dimusnahkan. Akan tetapi, Brahma tidak dapat diperoleh dengan cara ini, karena (tanpa bergantung pada tubuh) ia bergantung pada orang tersebut (yaitu, Yang mengetahui atau Jiwa) yang memiliki tubuh sebagai perlindungannya. Tanpa awal, tengah, atau akhir, Brahma tidak dapat diperoleh melalui usaha (seperti yang diperlukan untuk memperoleh Weda). Kaum Kaya, Saman, dan Yaju masing-masing mempunyai permulaan. Yang mempunyai awal juga mempunyai akhir. Namun Brahma dikatakan tidak mempunyai permulaan. Dan karena Brahma tidak memiliki awal dan akhir, maka Brahma dikatakan tidak terbatas dan tidak dapat diubah. Sebagai konsekuensi dari ketidakterubahan, Brahma melampaui semua kesedihan dan juga semua pasangan yang berlawanan. Melalui takdir yang tidak menguntungkan, melalui ketidakmampuan untuk menemukan cara yang tepat, dan melalui rintangan yang disebabkan oleh tindakan, manusia tidak berhasil dalam melihat jalan yang dapat digunakan untuk mencapai Brahma. Sebagai akibat dari kemelekatan pada harta benda duniawi, pada visi kebahagiaan surga tertinggi, dan pada hal. 80 mengingini sesuatu selain Brahma, manusia tidak mencapai Yang Maha Kuasa.1 Orang lain yang melihat benda-benda duniawi menginginkan kepemilikannya. Karena menginginkan obyek-obyek seperti itu, mereka tidak mempunyai kerinduan terhadap Brahma karena Brahma melampaui semua sifat-sifatnya. dia yang memiliki sifat-sifat yang lebih unggul? Melalui kesimpulan itulah seseorang dapat sampai pada pengetahuan tentang Dia yang melampaui semua sifat dan wujudnya. Hanya dengan kecerdasan halus saja kita dapat mengenal Dia. Kita tidak dapat menggambarkan Dia dengan kata-kata. Pikiran dapat dikuasai oleh pikiran, mata demi mata.3 Dengan pengetahuan, pemahaman dapat dimurnikan dari sampah-sampahnya. Pemahaman ini dapat digunakan untuk memurnikan pikiran. Melalui pikiran indria-indria harus dikendalikan. Dengan mencapai semua ini, seseorang dapat mencapai Yang Tidak Dapat Diubah. Seseorang yang, melalui kontemplasi, telah terbebas dari keterikatan, dan telah diperkaya oleh kepemilikan pikiran yang cerdas, berhasil mencapai Brahma yang tanpa nafsu dan melampaui segala sifat. Bagaikan angin menjauhi api yang tertanam di dalam sebatang kayu, demikian pula orang yang gelisah (karena nafsu akan harta duniawi) menjauhi Yang Maha Kuasa. Setelah hancurnya semua benda duniawi, pikiran selalu mencapai Yang lebih tinggi dari Pemahaman; sementara ketika mereka terpisah, pikiran selalu memperoleh apa yang berada di bawah Pemahaman. Orang tersebut, yang sesuai dengan metode yang telah dijelaskan, terlibat dalam penghancuran benda-benda duniawi, mencapai penyerapan ke dalam tubuh Brahma.4 Meskipun Jiwa tidak berwujud; namun ketika dibalut dengan kualitas-kualitas, tindakan-tindakannya menjadi tidak terwujud. Ketika kehancuran (tubuh) terjadi, hal itu kembali terwujud. Jiwa benar-benar tidak aktif. Ia ada, menyatu dengan indra-indra yang menghasilkan kebahagiaan atau kesedihan. Disatukan dengan seluruh indera dan dilengkapi dengan tubuh, ia berlindung pada lima elemen utama. Akan tetapi, karena kekurangan kekuasaan, ia gagal bertindak ketika kekuasaannya dicabut oleh Yang Maha Kuasa dan Yang Tak Dapat Diubah. Tak seorang pun melihat ujung bumi tetapi mengetahui hal ini, yaitu bahwa ujung bumi Akan Terjadi hal. 81 pasti datang.1 Manusia, yang gelisah di sini (karena keterikatan), pasti dibawa ke tempat perlindungan terakhirnya seperti angin yang akhirnya membawa kapal yang terombang-ambing di laut menuju pelabuhan yang aman. Matahari, menyebarkan sinarnya, menjadi pemilik suatu sifat, (yaitu, yang lebih terang di dunia): dengan menarik sinarnya (pada saat terbenam), ia sekali lagi menjadi objek yang terlepas dari sifat-sifatnya. Dengan cara yang sama, seseorang, dengan meninggalkan segala perbedaan (keterikatan), dan melakukan penebusan dosa, akhirnya memasuki Brahma yang tidak dapat dihancurkan, yang telah melepaskan semua sifat-sifatnya. Dengan mengenali Dia yang tidak memiliki kelahiran, yang merupakan perlindungan tertinggi bagi semua orang saleh, yang lahir dengan sendirinya, yang darinya segala sesuatu muncul dan kepada-Nya segala sesuatu kembali, yang tidak dapat diubah, yang tidak memiliki awal, tengah, dan akhir, dan yang merupakan diri yang pasti dan tertinggi, seseorang mencapai keabadian (Emansipasi).'” 78:1Antaratmanudarsini dijelaskan oleh para ahli tafsir sebagai "yang mempunyai Antaratman untuk sanudarsinnya atau saksinya. Penerjemah Burdwan salah dalam menerjemahkan baris kedua. 79:1 'Pengetahuan' yang pertama mengacu pada persepsi tentang hubungan sejati antara Jiwa dan bukan Jiwa. 'Buah' berarti bentuk fisik yang diperoleh pada kelahiran baru. Penghancuran pemahaman terjadi ketika indra dan pikiran ditarik ke dalamnya, semuanya bersatu, diarahkan menuju Jiwa. Jneyapratishthitam Jnanam tentu saja berarti pengetahuan tentang Brahma. 79:2Komentator menjelaskan bahwa kesedihan muncul dari hubungan antara yang mengetahui dan yang diketahui. Segala sesuatu yang bergantung pada hubungan itu bersifat sementara. Mereka tidak dapat menjadi bagian dari Yang kekal dan yang melampaui hubungan itu. 79:3Saya mengambil makna yang jelas, bukan penjelasan terpelajar yang diberikan oleh Nilakantha. 80:1 Para yogi, jika mereka terhanyut oleh keinginan untuk memperoleh kekuatan luar biasa dan kebahagiaan dari surga tertinggi, mereka tidak akan memandang Yang Mahakuasa. 80:2Gunam, secara harafiah berarti atribut; karenanya objek memiliki atribut. 80:3Apa yang disebut dunia luar tidak mempunyai keberadaan obyektif. Ini murni subjektif. Oleh karena itu, pikiranlah yang melihat, mendengar, dan menyentuh pikiran diri. 80:4Ayat ini adalah sebuah kekejaman. Tidak ada keraguan bahwa penjelasan Nilakantha benar. Hanya saja, sehubungan dengan Budhyavara, saya cenderung sedikit berbeda dengannya. Tata bahasa baris pertama adalah ini; 'Gunadane manah sada budhiyaraya; viprayoge cha tesham budhyavaraya.' Sekarang 'Gunadana' berarti 'adana' (penghancuran) dari 'guna'. (Akar ini artinya memotong). Yang dimaksud dengan musnahnya 'guna' atau atribut atau benda-benda duniawi adalah menyatunya dalam buddhibyyoga; dengan kata lain, penarikan indera ke dalam pikiran, dan indera serta pikiran ke dalam pemahaman. “Viprayoga cha tesham” berarti 'dalam keterpisahannya,' yaitu ketika objek-objek ini diyakini nyata dan ada secara independen dari pikiran. Akibat dari hal ini adalah perolehan 'budhyavara', yang berarti perolehan objek-objek tersebut. Dalam kasus para yogi, yang pikirannya mungkin berada dalam kerangka seperti itu, kekuatan yang disebut 'asiswaryya' diperoleh. Namun, tidak ada keharusan khusus untuk mengambil contoh dari para yogi. 81:1 Yang dikatakan di sini adalah bahwa Kebahagiaan dan Kesedihan telah berakhir, meskipun tidak terlihat, dan Jiwa pasti akan sampai pada tempat peristirahatannya yang terakhir. Hal ini sesuai dengan doktrin peningkatan spiritual tanpa batas. Berikutnya: Bagian CCVII