Shanti Parva

Bhishma berkata, 'Semua makhluk yang tidak bergerak dan bergerak, terbagi dalam empat kelas, dikatakan memiliki kelahiran yang tidak berwujud dan kematian yang tidak berwujud. Hanya terdapat dalam Jiwa yang tidak bermanifestasi, Pikiran dikatakan memiliki sifat-sifat yang tidak bermanifestasi.2 Bagaikan sebuah pohon besar yang berlindung di dalam bunga Aswattha kecil yang tidak ditiup dan hanya dapat diamati ketika ia keluar, demikian pula kelahiran terjadi dari apa yang tidak berwujud. Sepotong besi, yang tidak bernyawa, berlari menuju Sepotong batu beban. Demikian pula, kecenderungan dan kecenderungan yang disebabkan oleh naluri alamiah, dan yang lainnya, berlari menuju Jiwa dalam kehidupan baru.3 Memang benar, bahkan kecenderungan dan kepemilikan yang lahir dari Ketidaktahuan dan Delusi, dan benda mati sehubungan dengan sifatnya, bersatu dengan Jiwa ketika terlahir kembali, hal. 92 dengan cara yang sama, kecenderungan-kecenderungan dan aspirasi-aspirasi Jiwa lainnya yang pandangannya diarahkan kepada Brahma menjadi bersatu dengannya, datang kepadanya langsung dari Brahma itu sendiri.1 Baik bumi, langit, surga, benda-benda, nafas-nafas vital, kebajikan dan keburukan, atau apa pun, tidak ada sebelumnya, kecuali Jiwa-Chit. Mereka juga tidak mempunyai hubungan yang diperlukan bahkan dengan Jiwa Chit yang dikotori oleh Kebodohan.2 Jiwa itu kekal. Itu tidak bisa dihancurkan. Itu terjadi pada setiap makhluk. Itu adalah penyebab dari Pikiran. Tanpa atribut, Alam semesta yang kita rasakan ini telah dinyatakan (dalam Veda) sebagai akibat dari Ketidaktahuan atau Khayalan. Kekhawatiran Jiwa terhadap bentuk, dsb., disebabkan oleh keinginan-keinginan masa lalu.3 Jiwa, ketika ia dilengkapi dengan sebab-sebab tersebut (yaitu keinginan), dibawa ke keadaan terlibat dalam tindakan. Sebagai akibat dari kondisi tersebut (karena perbuatan-perbuatan tersebut kembali menghasilkan keinginan-keinginan untuk mengakhiri perbuatan-perbuatan tersebut secara baru dan seterusnya), roda besar menuju eksistensi ini berputar, tanpa permulaan dan tanpa permulaan. hal. 93 end.1Yang Tak Terwujud, yaitu Pemahaman (dengan keinginan), adalah bagian tengah roda itu. Manifes (yaitu, tubuh dengan indera) merupakan kumpulan jari-jari, persepsi dan tindakan dari kelilingnya. Didorong oleh kualitas Rajas (Gairah), Jiwa memimpinnya (menyaksikan revolusinya). Ibarat tukang minyak yang menekan biji minyak ke dalam mesinnya, akibat yang timbul dari Ketidaktahuan, menyerang alam semesta (makhluk) yang dibasahi oleh Rajas, menekan atau menggilingnya di dalam roda itu. Dalam rangkaian kehidupan itu, makhluk hidup, yang dikuasai oleh gagasan tentang Diri sebagai akibat dari nafsu, menyibukkan diri dalam tindakan. Dalam penyatuan sebab dan akibat, perbuatan-perbuatan itu kembali menjadi (penyebab baru).2 Akibat tidak masuk ke dalam sebab. Sebab-sebab pun tidak menimbulkan akibat. Dalam menghasilkan akibat, Waktu adalah Penyebabnya. Esensi-esensi primordial (berjumlah delapan seperti yang disebutkan sebelumnya), dan modifikasinya berjumlah enam (belas belas jumlahnya), penuh dengan sebab-sebab, berada dalam keadaan menyatu, sebagai akibat dari keberadaan mereka yang selalu dipimpin oleh Jiwa. Bagaikan debu yang mengikuti angin yang menggerakkannya, Jiwa makhluk, yang terlepas dari tubuh, namun masih memiliki kecenderungan-kecenderungan yang lahir dari Nafsu dan Kegelapan dan dengan prinsip-prinsip sebab-sebab yang dibentuk oleh tindakan-tindakan kehidupan yang telah berakhir, terus bergerak, mengikuti arah yang diberikan oleh Jiwa Yang Maha Tinggi. Jiwa, bagaimanapun, tidak pernah tersentuh oleh kecenderungan dan kecenderungan tersebut. Mereka juga tidak disentuh oleh Jiwa yang lebih tinggi dari mereka. Angin, yang secara alami murni, tidak pernah ternoda oleh debu yang dibawanya.3 Karena angin benar-benar terpisah dari debu yang dibawanya, demikian pula, orang bijak harus mengetahui, ada hubungan antara apa yang disebut keberadaan atau kehidupan dan Jiwa. Tak seorang pun boleh menganggap bahwa Jiwa, sebagai akibat dari kesatuannya dengan tubuh dan indera serta kecenderungan-kecenderungan lain, keyakinan dan ketidakpercayaan, benar-benar dilengkapi dengan itu sebagai kualitas-kualitas yang diperlukan dan mutlak. Di sisi lain, Jiwa harus dianggap ada dalam sifatnya sendiri. Demikianlah Resi ilahi memecahkan keraguan yang menguasai pikiran muridnya. Terlepas dari semua ini, orang-orang bergantung pada sarana yang terdiri dari tindakan dan ritual kitab suci untuk melakukan casting menghilangkan kesengsaraan dan memenangkan kebahagiaan. Benih yang hangus terbakar tidak akan menghasilkan tunas. Dengan cara yang sama, jika segala sesuatu yang menyebabkan kesengsaraan dilalap api pengetahuan sejati, Jiwa terbebas dari kewajiban kelahiran kembali di dunia.' 91:2Pikiran tidak ada kecuali sebagaimana ia ada di dalam Jiwa. Komentator menggunakan ilustrasi bulan kedua yang dilihat oleh mata di dalam air, dsb., untuk menjelaskan sifat Pikiran. Ia tidak mempunyai eksistensi nyata karena terpisah dari Jiwa. 91:3Swabhavahetuja bhavahis dijelaskan oleh komentator sebagai kecenderungan bajik dan kecenderungan jahat. (Swabhava purvasamskara; sa eva heturyesham karmanam layah bhavah). 'Semua yang lain' tentu saja berarti Avidya atau Maya, yang mengalir langsung dari Brahma tanpa bergantung pada tindakan di masa lalu. Artinya, segera setelah Jiwa mengambil bentuk atau tubuh baru, semua kecenderungan dan kecenderungan, yang bergantung pada tindakan masa lalu, menguasainya, Avidya atau Maya juga menguasainya. 92:1Kedua penerjemah bahasa daerah telah salah menerjemahkan ayat ini, meskipun mereka mendapat bantuan dari penjelasan Nilakantha. Faktanya, kilap itu sendiri terkadang membutuhkan kilap. Ayat 3 dan 4 dan saling berhubungan. Dalam syair 3, penutur menyebutkan dua perumpamaan, pertama, tentang besi, yang tidak bernyawa, mengikuti batu beban, dan, kedua, dari Swabhavahetuja bhavah (artinya, sebagaimana telah dijelaskan, segala akibat yang ditimbulkan oleh perbuatan kehidupan lampau), serta anyadapi, yakni segala sesuatu yang sifatnya serupa, yang berarti, tentu saja, akibat dari 'Avidya' atau 'Maya' yang mengalir langsung dari Brahma, bukan dari yang sebelumnya. bertindak. Dalam syair 4, referensi kembali dibuat untuk avyaktajabhavah, yang berarti kecenderungan dan kepemilikan yang lahir dari 'Avidya' atau 'Maya'. Ini hanyalah pengulangan, dalam bentuk lain, dari apa yang telah dinyatakan dalam baris kedua ayat 3. Komentator menjelaskan hal ini dengan sangat jelas dalam kata-kata pembuka glossnya. Setelah ini muncul rujukan pada kecenderungan dan aspirasi yang lebih tinggi yang ada di dalam Jiwa. Tata bahasa barisnya adalah ini: Tadvat Kartuh karanalakshanah (bhavah) karanat abhisanghathah. Makna sederhananya, tentu saja, adalah bahwa seperti semua kecenderungan dan kepemilikan yang lebih gelap dan acuh tak acuh yang datang ke Jiwa dalam kehidupan barunya, yang lahir dari tindakan kehidupan lampau, semua aspirasi Jiwa yang lebih tinggi juga datang kepadanya dari Brahma secara langsung. Kata karana digunakan dalam kedua kasus tersebut untuk Brahma sebagai Penyebab Tertinggi segala sesuatu. 92:2Maknanya begini: Pada awalnya tidak ada apa pun kecuali Chit-Soul. Benda-benda yang ada hanya ada karena ketidaktahuan telah mengotori Jiwa. Koneksi mereka lagi dengan Jiwa tidaklah mutlak dan perlu, Koneksi itu dapat dihancurkan tanpa Jiwa kehilangan apa pun. Apa yang ingin disampaikan oleh ayat ini adalah bahwa pada mulanya, yaitu sebelum penciptaan, tidak ada apa pun, kecuali jiva atau Jiwa dengan Pengetahuan saja sebagai sifat penunjuknya. Hal-hal yang disebutkan, yaitu bumi, dan sebagainya, tidak ada. Mereka juga tidak ada di sini untuk jiva bahkan dengan Ketidaktahuan atau Delusi sebagai atribut yang menunjukkannya, yaitu, pada Jiwa yang dilahirkan. Jiwa yang dilahirkan mungkin tampak mewujudkan semua atribut tersebut, namun sebenarnya ia independen atau terpisah dari atribut tersebut. Hubungan mereka dengan Jiwa, sebagaimana telah dikatakan, tidak mutlak dan tidak abadi. Pada ayat berikutnya, pembicara menjelaskan hakikat manifestasi tersebut. 92:3Hubungan antara bumi, dll., dengan Jiwa sebelumnya telah dikatakan tidak bersifat mutlak dan tidak kekal. Lalu dari mana hubungan itu? Dalam 6, dikatakan bahwa semua kekhawatiran Jiwa sehubungan dengan bumi, dll., disebabkan oleh Ketidaktahuan atau Delusi yang mengalir langsung dari Brahma dan menyerangnya setelahnya. Kekhawatiran Jiwa bahwa ia adalah seorang manusia atau binatang, bahwa ia memiliki tubuh, bahwa ia bertindak, dan sebagainya, adalah meminjam ilustrasi komentator, sama seperti seseorang yang menjadi raja dalam mimpi namun sebenarnya bukan seorang raja, atau seseorang yang menjadi seorang anak namun sebenarnya bukan seorang anak kecil. Makhluk abadi atau tanpa awal, keberadaan pertamanya di bawah pengaruh Khayalan tidak dapat dilacak. Sekali lagi, selama ia hanya memiliki Pengetahuan sebagai atributnya, ia tetap tidak dapat dihancurkan, yaitu bebas dari mutasi keberadaan. Hal ini terjadi pada setiap makhluk, yaitu pada manusia dan binatang. 93:1 Maknanya seperti ini: Sebagai akibat dari keinginan, Jiwa mewujudkan dirinya dalam suatu bentuk keberadaan. Dalam keadaan itu ia bertindak. Tindakan-tindakan tersebut sekali lagi menimbulkan keinginan-keinginan baru, yang pada gilirannya membawa bentuk-bentuk atau keadaan-keadaan baru. Lingkaran kehidupan atau kehidupan demikian terus berjalan, tanpa awal dan tanpa akhir. 93:2 Penyebabnya adalah ketidaktahuan. Efeknya adalah tubuh dan indra dari suatu bentuk keberadaan tertentu. Ketika makhluk, sebagai akibat dari kesatuan ini, terlibat dalam tindakan-tindakan, tindakan-tindakan tersebut menjadi sebab-sebab bagi keadaan-keadaan eksistensi yang baru. 93:3 Tujuan ayat ini adalah untuk menegaskan kembali doktrin bahwa kepemilikan tubuh dan indera, dll., tidak sesuai dengan keadaan Jiwa. Jiwa benar-benar tidak terikat pada hal-hal tersebut meskipun tampaknya ia ada dalam keadaan menyatu dengan mereka, seperti angin, yang berada dalam keadaan menyatu dengan debu yang dibawanya, bahkan pada saat-saat seperti itu murni dengan sendirinya dan sebagai suatu substansi, ada secara terpisah. Berikutnya: Bagian CCXII