Shanti Parva

Bisma berkata, 'Janadeva dari ras Janaka, yang diberi petunjuk oleh Resi Agung Panchasikha, sekali lagi bertanya kepadanya tentang topik keberadaan atau ketiadaan setelah kematian.' Janadeva berkata, 'Wahai Yang Termasyhur, jika tidak ada seorang pun yang memperoleh pengetahuan apa pun setelah meninggalkan alam ini, jika memang ini benar, maka di manakah perbedaan antara Ketidaktahuan dan Pengetahuan? Lalu apa yang kita peroleh melalui pengetahuan dan apa yang hilang dari ketidaktahuan? Lihatlah, wahai orang-orang yang telah dilahirkan kembali, bahwa jika Emansipasi memang demikian, maka semua tindakan dan sumpah keagamaan hanya akan berakhir dengan kehancuran. Lalu apa manfaatnya membedakan antara kewaspadaan dan kelalaian? Kalau Emansipasi berarti disosiasi hal. 118 dari semua obyek kenikmatan yang menyenangkan atau pergaulan dengan obyek-obyek yang tidak bertahan lama, lalu mengapa manusia akan menghargai keinginan untuk bertindak, atau, setelah menetapkan diri untuk bertindak, terus memikirkan cara-cara yang diperlukan untuk mencapai tujuan-tujuan yang diinginkan? Lalu apa kebenarannya (sehubungan dengan topik ini)?' Bisma melanjutkan, 'Melihat raja diselimuti kegelapan pekat, terpana oleh kesalahan, dan menjadi tidak berdaya, Panchasikha yang terpelajar menenangkannya dengan sekali lagi menyapanya dengan kata-kata berikut, 'Dalam (Emansipasi) penyempurnaan ini bukanlah Kepunahan. satu sama lain, bahan-bahan yang membentuk tubuh adalah air, ruang, angin, panas, dan tanah. Ini ada bersama-sama (membentuk tubuh) sesuai dengan sifatnya masing-masing. Mereka terpecah lagi sesuai dengan sifatnya masing-masing. Ruang, angin, panas, air dan tanah, - kelima objek ini dalam keadaan menyatu membentuk tubuh. Tubuh bukanlah satu unsur. Perbuatan, obyek-obyek indra (yaitu, suara, bentuk, dan lain-lain), kekuatan (berdiam dalam objek-objek tersebut) yang sebagai konsekuensinya mampu dirasakan, kemampuan-kemampuan (berdiam dalam indera-indera) sebagai konsekuensinya mereka berhasil mempersepsikannya, pikiran, nafas-nafas penting yang disebut Prana, Apana, dan selebihnya, dan berbagai cairan dan cairan yang merupakan hasil dari organ-organ pencernaan, mengalir dari tiga organ yang telah disebutkan.1 Pendengaran, sentuhan, rasa, penglihatan, dan penciuman, - ini adalah panca indera. Mereka memperoleh sifat-sifatnya dari pikiran yang memang merupakan penyebabnya. Pikiran, yang ada sebagai sifat dari tiga keadaan Chitha, yaitu kesenangan, rasa sakit, dan ketiadaan kesenangan dan rasa sakit. Suara, sentuhan, bentuk, rasa, aroma, dan obyek-obyek yang dimilikinya, - semuanya ini sampai pada saat kematian seseorang adalah penyebab timbulnya pengetahuan seseorang ke surga), juga pelepasan keduniawian (yang mengarah pada pencapaian Brahma), dan juga kepastian kebenaran dalam kaitannya dengan semua topik penyelidikan. Para terpelajar mengatakan bahwa kepastian (kebenaran) adalah objek keberadaan tertinggi, dan bahwa itu adalah benih atau akar dari Emansipasi; dan sehubungan dengan Kecerdasan, mereka mengatakan hal itu mengarah pada Emansipasi dan Brahma. sebagai Jiwa, sebagai akibat dari ketidaksempurnaan pengetahuan tersebut, banyak kesengsaraan yang terbukti tidak ada habisnya. Sebaliknya, orang-orang yang menganggap semua benda duniawi sebagai bukan Jiwa, dan karena itu tidak lagi memiliki kasih sayang atau keterikatan terhadap benda-benda itu, tidak akan pernah menderita duka demi duka, dalam hal ini mereka membutuhkan landasan untuk beristirahat hal. 119 ada cabang pengetahuan tak tertandingi yang membahas tentang Penyangkalan. Itu disebut Samyagradha. Aku akan membicarakan hal ini kepadamu. Dengarkan demi Emansipasimu. Penolakan perbuatan (ditetapkan) untuk semua orang yang berjuang sungguh-sungguh untuk Emansipasi. Akan tetapi, mereka yang belum diajar dengan benar (dan karena itu berpikir bahwa ketenangan dapat dicapai tanpa penolakan) harus menanggung beban kesedihan yang berat. Pengorbanan Weda dan ritual lainnya dilakukan untuk melepaskan kekayaan dan harta benda lainnya. Untuk melepaskan segala kenikmatan terdapat berbagai jenis sumpah dan puasa. Untuk penolakan kesenangan dan kebahagiaan, ada penebusan dosa dan yoga. Namun, pelepasan keduniawian dari segala sesuatu adalah jenis pelepasan keduniawian yang tertinggi. Hal ini yang akan saya sampaikan kepada Anda saat ini adalah satu-satunya jalan yang ditunjukkan oleh para terpelajar untuk melepaskan segala sesuatu. Mereka yang mengikuti jalan itu berhasil mengusir segala kesedihan. Akan tetapi, mereka yang menyimpang darinya akan menuai kesusahan dan kesengsaraan.1 Pertama, berbicara tentang lima organ pengetahuan yang memiliki pikiran pada organ keenamnya, dan semuanya bersemayam dalam pemahaman, saya akan memberitahukan kepadamu tentang lima organ tindakan yang memiliki kekuatan pada organ keenamnya. Kedua tangan merupakan dua organ tindakan ok. Kedua kaki merupakan dua organ untuk berpindah dari satu tempat ke tempat lain. Organ seksual ada untuk kesenangan dan kelangsungan spesies. Saluran bagian bawah, yang mengalir dari lambung ke bawah, adalah organ untuk mengeluarkan semua zat yang sudah terpakai. Organ ucapan ada untuk ekspresi suara. Ketahuilah bahwa kelima organ tindakan ini termasuk atau termasuk dalam pikiran. Ini adalah sebelas organ pengetahuan dan tindakan (menghitung pikiran). Seseorang harus segera membuang pikiran dengan pemahaman.2 Dalam tindakan mendengar, tiga sebab harus ada secara bersamaan, yaitu dua telinga, suara, dan pikiran. Sama halnya dengan persepsi sentuhan; sama halnya dengan bentuk; sama halnya dengan rasa dan bau.3 Lima belas aksiden atau atribut ini diperlukan untuk beberapa jenis persepsi yang ditunjukkan. Setiap manusia, sebagai konsekuensinya, menjadi sadar akan tiga hal berbeda sehubungan dengan persepsi tersebut (yaitu, organ material, fungsi khususnya, dan pikiran yang menjadi dasar tindakan fungsi tersebut). Sekali lagi (sehubungan dengan semua persepsi pikiran) ada tiga kelompok, yaitu kelompok yang berhubungan dengan Kebaikan, kelompok yang berhubungan dengan Nafsu, dan kelompok yang berhubungan dengan Kegelapan. Di dalamnya terdapat tiga jenis kesadaran, termasuk semua perasaan dan emosi. Kegembiraan, kepuasan, kegembiraan, kebahagiaan, dan ketenangan, yang muncul dalam pikiran karena sebab yang terlihat atau tanpa adanya sebab yang nyata, termasuk dalam sifat Kebaikan. Ketidakpuasan, penyesalan, kesedihan, rasa ingin tahu, dan dendam, tanpa sebab atau disebabkan oleh sebab apa pun yang jelas, adalah indikasi dari sifat yang dikenal sebagai Nafsu. Penilaian yang salah, kebodohan, kelalaian, mimpi, dan kantuk, apa pun penyebabnya, termasuk dalam sifat Kegelapan. Keadaan kesadaran apa pun yang ada, baik terhadap tubuh maupun pikiran, yang disatukan dengan kegembiraan atau kepuasan, harus dianggap sebagai akibat dari kualitas. hal. 120 Kebaikan. Keadaan kesadaran apa pun yang ada bersamaan dengan perasaan tidak puas atau tidak gembira harus dianggap disebabkan oleh masuknya sifat Nafsu ke dalam pikiran. Keadaan apa pun, baik mengenai tubuh atau pikiran, yang terjadi karena kesalahan atau kelalaian, harus diketahui sebagai indikasi Kegelapan yang tidak dapat dipahami dan dijelaskan. Organ pendengaran bertumpu pada ruang; itu adalah ruang itu sendiri (dalam batasan); (Suara memiliki organ itu sebagai tempat perlindungannya). (Oleh karena itu, suara adalah modifikasi ruang). Dalam mempersepsikan suara, seseorang mungkin tidak serta merta memperoleh pengetahuan tentang organ pendengaran dan ruang. Namun ketika suara dirasakan, organ pendengaran dan ruang tidak lama lagi tidak diketahui. (Dengan menghancurkan telinga, suara dan ruang, dapat dihancurkan; dan, yang terakhir, dengan menghancurkan pikiran, semuanya dapat dihancurkan). Begitu pula halnya dengan kulit, mata, lidah, dan hidung yang merupakan bagian kelima. Mereka ada dalam sentuhan, bentuk, rasa, dan bau. Mereka merupakan fakultas persepsi dan mereka adalah pikiran.1 Masing-masing bekerja dalam fungsinya masing-masing, kelima organ tindakan dan lima organ pengetahuan lainnya ada bersama-sama, dan setelah bersatu, dari sepuluh organ tersebut terdapat pikiran sebagai organ kesebelas dan di dalam pikiran terdapat pemahaman sebagai organ keduabelas. Jika dikatakan bahwa kedua belas hal ini tidak ada bersama-sama, maka akibat yang ditimbulkannya adalah kematian dalam tidur tanpa mimpi. Namun karena tidak ada kematian dalam tidur tanpa mimpi, maka harus diakui bahwa kedua belas ini ada bersama-sama dalam diri mereka sendiri tetapi terpisah dari Jiwa. Koeksistensi keduabelas orang tersebut dengan Jiwa yang dimaksud dalam tuturan umum hanyalah bentuk tuturan umum dengan yang vulgar untuk keperluan biasa di dunia. Pemimpi, sebagai akibat dari munculnya kesan-kesan sensual di masa lalu, menjadi sadar akan indera-inderanya dalam bentuk-bentuk halusnya, dan dilengkapi dengan tiga atribut (kebaikan, nafsu, dan kegelapan), ia menganggap indera-inderanya ada dengan objek-objeknya masing-masing dan, oleh karena itu, bertindak dan bergerak dengan tubuh imajiner sesuai dengan perilaku dirinya sendiri ketika terjaga. dan yang muncul oleh pikiran hanya ketika dipengaruhi oleh kegelapan, adalah kebahagiaan yang, sebagaimana dikatakan oleh para terpelajar, merupakan sifat kegelapan dan dialami dalam tubuh kasar ini saja. (Kebahagiaan Emansipasi tentu saja berbeda darinya).3 Di atas kebahagiaan Emansipasi juga, kebahagiaan, yaitu, yang dibangkitkan oleh ajaran yang diilhami dari Weda dan di mana tidak seorang pun hal. 121 melihat sedikit pun kesedihan, kegelapan yang tak terlukiskan dan kebenaran yang menyembunyikan tampaknya menyebar dengan sendirinya (tetapi pada kenyataannya kebahagiaan Emansipasi tidak ternoda oleh kegelapan).1 Seperti halnya apa yang terjadi dalam tidur tanpa mimpi, dalam Emansipasi juga, keberadaan subjektif dan objektif (dari Kesadaran hingga objek indra, semuanya termasuk), yang bermula dari tindakan seseorang, semuanya dibuang. Pada beberapa orang, yang diliputi oleh Avidya, hal-hal ini ada, dicangkokkan dengan kuat kepada mereka. Kepada orang lain yang telah melampaui Avidya dan telah memperoleh pengetahuan, mereka tidak pernah datang kapan pun.2 Mereka yang akrab dengan spekulasi tentang karakter Jiwa dan bukan Jiwa, mengatakan bahwa jumlah total (indera, dll.) adalah tubuh (kshetra). Sesuatu yang ada yang bersemayam dalam pikiran disebut Jiwa (kshetrajna). Ketika hal tersebut terjadi, dan ketika semua makhluk, sebagai akibat dari penyebab yang diketahui (yang terdiri dari ketidaktahuan, keinginan, dan tindakan yang permulaannya tidak dapat dipahami), ada, juga karena sifat utama mereka (yaitu keadaan penyatuan antara Jiwa dan tubuh), (dari keduanya) yang kemudian dapat dirusak, dan bagaimana (yaitu, Jiwa), yang dikatakan abadi, mengalami kehancuran? lautan, kehilangan wujud dan namanya juga, setelah dengan cara yang sama terjadi bentuk kepunahan kehidupan yang disebut Emansipasi.4 Oleh karena itu, ketika jiva yang bercirikan sifat-sifat, diterima ke dalam Jiwa Semesta, dan ketika semua sifat-sifatnya lenyap, bagaimana mungkin ia menjadi obyek yang disebutkan melalui pembedaan? Orang yang fasih dengan pemahaman yang diarahkan pada pencapaian Emansipasi dan yang dengan tekun berusaha mengenal Jiwa, tidak akan pernah dikotori oleh buah-buah jahat dari hal. 122 perbuatannya bagaikan daun teratai meskipun dicelupkan ke dalam air tidak pernah terendam olehnya. Ketika seseorang terbebas dari ikatan-ikatan yang sangat kuat, yang banyak jumlahnya, yang disebabkan oleh kasih sayang terhadap anak-anak dan pasangan serta kecintaan terhadap pengorbanan dan upacara-upacara lainnya, ketika seseorang membuang baik suka maupun duka dan mengatasi semua kemelekatan, maka ia mencapai tujuan tertinggi dan masuk ke dalam Jiwa Semesta menjadi tidak mampu membedakannya. Ketika seseorang telah memahami pernyataan Sruti yang mengarah pada kesimpulan yang benar (tentang Brahma) dan telah mempraktikkannya Dengan kebajikan-kebajikan baik yang ditanamkan oleh kitab-kitab yang sama dan kitab-kitab lainnya, seseorang dapat berbaring dengan tenang, menghilangkan rasa takut akan kebobrokan dan kematian. Ketika baik pahala maupun dosa lenyap, dan buah-buahnya, dalam bentuk suka dan duka, yang timbul darinya, musnah, maka manusia, yang tidak terikat pada apa pun, mula-mula berlindung pada Brahma yang dilengkapi dengan kepribadian, dan kemudian lihatlah Brahma yang tidak bersifat pribadi, dengan tetap memahami pemahaman mereka.1Jiwa yang mengalami penurunan ke bawah di bawah pengaruh Avidya tinggal di sini (di dalam selnya yang dibentuk oleh tindakan) seperti ulat sutera yang berada di dalam selnya yang terbuat dari benang yang ditenun dengan sendirinya. Bagaikan ulat sutera yang telah terbebaskan lagi dan meninggalkan selnya, jiva juga meninggalkan rumahnya yang dihasilkan oleh perbuatannya. Hasil akhir yang terjadi adalah kesedihannya kemudian hancur bagaikan segumpal tanah yang jatuh dengan keras ke atas batu karang.2 Ketika Ruru melepaskan tanduknya yang tua atau ular yang melepaskan serpihannya berlangsung tanpa menarik perhatian apa pun, maka dengan cara yang sama seseorang yang tidak terikat akan membuang semua kesedihannya. Bagaikan seekor burung yang meninggalkan pohon yang akan tumbang di atas secuil air dan dengan demikian memutuskan dirinya dari pohon itu hingga hinggap di tempat peristirahatan (yang baru), dengan cara yang sama orang yang terbebas dari kemelekatan membuang baik suka maupun duka dan bahkan memisahkan diri dari wujudnya yang halus dan halus pun mencapai tujuan yang penuh dengan kemakmuran tertinggi.3 Nenek moyang mereka sendiri, Janaka, pemimpin Mithila, menyaksikan kotanya terbakar dalam kebakaran besar, dirinya sendiri menyatakan, 'Dalam kebakaran ini, tidak ada milikku yang terbakar.' Raja Janadeva, setelah mendengarkan kata-kata yang mampu menghasilkan keabadian dan diucapkan oleh Panchasikha, dan sampai pada kebenaran setelah dengan hati-hati merenungkan segala sesuatu yang telah dikatakan oleh Panchasikha, membuang kesedihannya dan terus hidup dalam kenikmatan kebahagiaan yang luar biasa. Dia yang membaca khotbah ini, O baginda, yang membahas tentang emansipasi dan yang selalu merenungkannya, tidak pernah disakiti oleh bencana apa pun, dan terbebas dari kesedihan, mencapai emansipasi seperti Janadeva, penguasa Mithila setelah pertemuannya dengan Panchasikha.'” 118:1 Lima yang pertama adalah akibat dari kecerdasan; nafas yang vital, dari angin; dan jus dan humor, dari panas perut. 118:2 Kecerdasan disebut avyaya karena mengarah pada Emansipasi. Disebut juga mahat karena kesaktiannya mengarah pada brahma yang ismahat. tattwanischaya disebut benih emansipasi karena mengarah pada emansipasi. 119:1Jalan itu terdiri dari yoga. 119:2Dengan membuang pikiran, seseorang melepaskan lima organ tindakan. Dengan membuang pemahaman, seseorang membuang organ-organ pengetahuan dengan pikirannya. 119:3 yaitu, dalam masing-masing operasi ini, tiga sebab harus ada secara bersamaan. 120:1Kesimpulannya adalah hancurnya fungsi-fungsi, hancurnya organ-organ, dan hancurnya pikiran, atau, hancurnya pikiran, maka hancurlah semuanya. 120:2Komentator dengan tepat menjelaskan bahwa nainnanuparyeta adalah nom. bernyanyi. ofnri(pria), artinya disini tentu saja si pemimpi. Kecerdikan Nilakantha tentu sangat terpuji. 120:3Uparamamisyugapadbhavasya uchccchedamor punahnya keadaan asosiasi Jiwa dengan pemahaman, pikiran, dan indera. Disosiasi Jiwa dari pemahaman, dll., tentu saja, adalah Emansipasi. Akan tetapi, emansipasi bersifat kekal, pemisahan sementara jiwa dari pemahaman, dsb., yang merupakan akibat dari tidur tanpa mimpi, adalah akibat dari Kegelapan Tamasor. Disosiasi itu tentu saja merupakan semacam kebahagiaan, tetapi berbeda dengan kebahagiaan Emansipasi, yang abadi, dan tidak saya alami secara fisik. 121:1Dalam ayat ini pembicara menunjukkan bahwa kebahagiaan Emansipasi mungkin pada pandangan pertama tampak seperti kebahagiaan tidur tanpa mimpi, tetapi itu hanyalah sebuah kesalahan. Pada kenyataannya, yang pertama tidak tersentuh atau tidak ternoda oleh kegelapan. Na krichechramanupasyati adalah bacaan yang saya ambil, artinya "di mana tidak ada seorang pun yang melihat sedikit pun rasa kesedihan." Jenis kesedihan yang dimaksud adalah kesedihan dualitas atau kesadaran orang yang mengetahui dan mengetahui. Dalam Emansipasi, tentu saja, tidak ada kesadaran dualitas. Kedua versi vernakular tersebut sama sekali tidak memiliki makna. 121:2Dalam ayat ini pembicara sekali lagi menunjukkan persamaan antara tidur tanpa mimpi dan Emansipasi. Pada kedua swakarmapratyayah Guna dibuang. Gunah, sebagaimana dijelaskan oleh Nilakantha, di sini berarti keseluruhan keberadaan subyektif dan obyektif mulai dari Kesadaran hingga benda-benda material yang kasar, swakarmapratyayah berarti skarmahetu kavirbhava, yaitu mempunyai perbuatan-perbuatan yang menyebabkan perwujudannya; ini mengacu pada teori kelahiran kembali karena tindakan masa lalu. 121:3 Arti ayat ini adalah: semua makhluk dianggap ada. Keberadaan itu disebabkan oleh sebab yang diketahui yang didasari oleh Avidya, keinginan, dan perbuatan. Mereka juga ada sedemikian rupa untuk menampilkan kesatuan antara tubuh dan Jiwa. Untuk semua tujuan hidup bersama, Kami memperlakukan makhluk yang kami anggap benar-benar ada. Pertanyaan yang kemudian muncul adalah--yang mana (tubuh atau Jiwa) yang dapat dirusak?--Kita tidak dapat menjawab pertanyaan ini dengan cara apa pun yang kita suka, seperti forswaswato va katham uchcchedavan,bhavet(yaitu, bagaimana Jiwa, Yang dikatakan oleh orang terpelajar sebagai Kekal, dianggap dapat dirusak?) Vartamaneshu harus diperlakukan sebagai, Laukikavyavareshu.Uchcchedah, tentu saja, setara ke Uchcchedavan. 121:4yaitu, tubuh kasar lenyap dalam tubuh subtil; bentuk keberadaan yang halus ke dalam karana (potensial); dan ini yang terakhir menuju Jiwa Yang Maha Tinggi. 122:1 Pahala dan dosa, serta akibat-akibatnya dalam bentuk kebahagiaan dan kesengsaraan baik di dunia maupun di akhirat, dikatakan musnah ketika manusia menjadi tidak terikat pada segala sesuatu dan mengamalkan agama berpantang ornivritti. Parafrase baris kedua isasaktah alepamakasam asthaya mahati alingameva pacyanti.Alepamakasam asthaya dijelaskan oleh komentator sebagai Sagunam Brahma asthaya. 122:2Urnanabha adalah istilah umum untuk semua cacing yang menenun benang dari dalam perutnya. Itu tidak selalu berarti laba-laba. Di sini, yang dimaksud adalah ulat sutera. Analoginya kemudian menjadi lengkap. 122:3Nipatatyasaktahis diterjemahkan secara salah oleh penerjemah Burdwan. K.P. Singha memberikan pengertian dengan benar tetapi mengambil nipataliforutpatati. Berikutnya: Bagian CCXX