Mokshadharma Parva - Section CCXLV
Suka berkata, 'Selagi hidup dengan menjalankan tugas-tugas kehidupan yang paling utama, bagaimana seharusnya seseorang, yang berusaha mencapai Apa yang merupakan objek pengetahuan tertinggi, mengarahkan jiwanya pada Yoga sesuai dengan kekuatan terbaiknya?'
“Vyasa berkata, ‘Setelah memperoleh (kemurnian perilaku dan tubuh) melalui praktik dua cara hidup yang pertama, yaitu Brahmacharya dan kerumahtanggaan, setelah itu, seseorang harus memusatkan jiwanya pada Yoga dalam cara hidup yang ketiga. Dengarkan sekarang dengan perhatian terkonsentrasi pada apa yang harus dilakukan untuk mencapai objek perolehan tertinggi!1 Setelah menundukkan semua kesalahan pikiran dan hati dengan cara yang mudah dalam mempraktikkan tiga cara hidup yang pertama (yaitu, didikan, kerumahtanggaan, dan pengasingan) seseorang harus memasuki cara yang paling baik dan paling unggul dari semua cara, yaitu, Sannyasa atau Pelepasan keduniawian. Apakah engkau kemudian melewati hari-harimu, setelah memperoleh kemurnian itu. Dengarkan juga aku. Seseorang harus, sendirian dan tanpa siapa pun yang membantu atau menemaninya, berlatih Yoga untuk mencapai kesuksesan (sehubungan dengan objek perolehan tertingginya). Orang yang berlatih Yoga tanpa pendamping, yang memandang segala sesuatu sebagai pengulangan dari dirinya sendiri, dan yang tidak pernah membuang apa pun (sebagai akibat dari segala sesuatu yang diliputi oleh Jiwa Universal), tidak pernah lepas dari Emansipasi. Tanpa memelihara api kurban dan tanpa tempat tinggal tetap, orang tersebut harus memasuki desa hanya untuk mengemis makanannya. Dia harus memenuhi kebutuhannya sendiri untuk hari itu tanpa menyimpannya untuk hari esok. Ia harus melakukan penebusan dosa, dengan hati tertuju pada Yang Maha Kuasa.2 Makan sedikit dan bahkan berdasarkan peraturan yang tepat, ia tidak boleh makan lebih dari sekali sehari. Tanda-tanda lain dari seorang pengemis (agama) adalah tengkorak manusia, tempat berteduh di bawah pohon, kain perca, kesendirian yang tidak terputus oleh persahabatan dengan siapa pun, dan ketidakpedulian terhadap semua makhluk.3Itu
hal. 197
Orang yang kata-katanya masuk seperti gajah yang ketakutan ke dalam sumur, dan kata-katanya tidak pernah kembali lagi ke si pembicara, cocok untuk menjalani cara hidup yang memiliki Emansipasi sebagai tujuannya.1 Sang pengemis (atau Orang yang Meninggalkan Keduniawian) tidak boleh memperhatikan tindakan jahat seseorang. Dia tidak boleh mendengar apa yang dikatakan untuk mencela orang lain. Terutama ia harus menghindari pembicaraan buruk tentang seorang Brahmana. Ia harus selalu hanya mengatakan apa yang disetujui oleh para Brahmana. Ketika ada sesuatu yang dikatakan untuk mencela (dirinya sendiri), dia harus (tanpa menjawab) tetap diam. Keheningan seperti itu, sungguh, adalah perawatan medis yang diresepkan untuknya. Orang yang karena dirinya sendiri, tempat yang ia tempati menjadi seperti langit timur, dan yang dapat membuat suatu tempat yang penuh dengan ribuan manusia dan benda-benda tampak benar-benar sepi atau kosong, dianggap oleh para dewa sebagai seorang Brahmana sejati. Para dewa mengenalnya sebagai seorang Brahmana yang mengenakan apa pun yang ia temui, yang hidup dari apa pun yang didapatnya, dan yang tidur di tempat mana pun yang ia temukan. Para dewa mengenalnya sebagai seorang Brahmana yang takut ditemani seperti ular; kepuasan penuh (dari makanan manis dan minuman) seperti neraka; dan wanita bagaikan mayat.3 Dialah yang diketahui para dewa sebagai seorang Brahmana yang tidak pernah senang ketika dihormati dan tidak pernah marah ketika dihina, dan yang telah memberikan jaminan kasih sayang kepada semua makhluk. Seseorang yang menjalankan cara hidup terakhir hendaknya tidak memandang kematian dengan sukacita. Ia juga hendaknya tidak memandang kehidupan dengan sukacita. Hendaknya dia hanya menunggu waktunya seperti seorang hamba yang menunggu perintah (dari tuannya). Dia harus menyucikan hatinya dari segala kesalahan. Dia harus memurnikan ucapannya dari segala kesalahan. Dia harus membersihkan dirinya dari segala dosa. Karena ia tidak mempunyai musuh, ketakutan apa yang dapat menyerangnya? Siapa pun yang tidak takut pada makhluk apa pun dan tidak takut pada makhluk apa pun, tidak akan mendapat rasa takut dari pihak mana pun, karena ia terbebas dari segala jenis kesalahan. Sebagaimana jejak kaki semua makhluk lain yang bergerak dengan kaki tercakup dalam jejak kaki gajah, maka dengan cara yang sama semua tingkatan dan kondisi terserap dalam Yoga4. Setelah cara yang sama, setiap tugas lainnya dan ketaatan seharusnya begitu
hal. 198
diliputi dalam satu kewajiban untuk tidak melukai (terhadap semua makhluk).1 Dia menjalani kehidupan abadi dalam kebahagiaan yang menghindari melukai makhluk lain. Orang yang tidak melakukan kejahatan, yang memandang semua makhluk dengan setara, yang mengabdi pada kebenaran, yang memiliki ketabahan, yang mengendalikan indria-indrianya, dan yang memberikan perlindungan kepada semua makhluk, akan mencapai tujuan yang tiada bandingannya. Kondisi yang disebut kematian tidak akan berhasil melampaui orang yang puas dengan pengetahuan dirinya, yang bebas dari rasa takut, dan yang tidak terikat pada keinginan dan pengharapan. Di sisi lain, orang seperti itu berhasil melampaui kematian. Para dewa mengenalnya sebagai seorang Brahmana yang terbebas dari segala jenis keterikatan, yang jeli dalam melakukan penebusan dosa, yang hidup seperti ruang yang sambil memegang segala sesuatu namun tidak terikat pada apa pun, yang tidak memiliki apa pun yang disebut miliknya, yang menjalani kehidupan dalam kesunyian, dan yang ketenangan jiwa. Para dewa mengenalnya sebagai seorang Brahmana yang hidupnya bertujuan untuk mengamalkan kebenaran, yang kebenarannya adalah demi kebaikan mereka yang menunggunya dengan penuh ketaatan, dan yang siang dan malamnya ada hanya untuk memperoleh pahala.2 Para dewa mengenalnya sebagai seorang Brahmana yang terbebas dari keinginan, yang tidak pernah memaksakan diri untuk melakukan tindakan seperti yang dilakukan oleh manusia duniawi, yang tidak pernah menundukkan kepalanya kepada siapa pun, yang tidak pernah menyanjung orang lain, (dan yang bebas dari keterikatan apa pun). Semua makhluk senang dengan kebahagiaan dan diliputi ketakutan akan kemungkinan kesedihan. Oleh karena itu, orang yang beriman, yang merasa tertekan karena kemungkinan akan membuat makhluk lain bersedih, harus menjauhkan diri dari tindakan apa pun.3 Karunia berupa jaminan tidak menyakiti semua makhluk melampaui nilai pahala semua pemberian lainnya. Barangsiapa yang pada awalnya menolak agama yang mencederai, berhasil mencapai Emansipasi (yang mana merupakan jaminan tidak menyakiti semua makhluk.4 Orang yang tidak menuangkan ke dalam mulutnya yang terbuka bahkan lima atau enam suap yang diberikan untuk petapa hutan, dikatakan sebagai pusat dunia, dan perlindungan alam semesta. Kepala dan anggota tubuh lainnya, serta perbuatan baik dan buruk, dirasuki oleh Api. Orang seperti itu, yang berkorban demi dirinya sendiri, membebaskan indera dan pikirannya ke dalam api yang bersemayam dalam ruang terbatas miliknya.
hal. 199
hati. Sebagai akibat dari menuangkan persembahan tersebut ke dalam api di dalam dirinya sendiri, maka alam semesta dengan semua makhluk termasuk para dewa, menjadi bersyukur. Para dewa bersama seluruh umat manusia sangat memuji jasa-jasa mereka. Barangsiapa yang berhasil melihat ke dalam jiwa yang bersemayam di dalam tubuhnya sendiri, semua Weda, ruang dan objek-objek persepsi lainnya, ritual-ritual yang ada dalam kitab suci, semua entitas yang dapat dipahami hanya melalui suara dan sifat unggul dari Jiwa Yang Maha Tinggi, dicari untuk disembah oleh para dewa sebagai makhluk yang paling utama. Siapa yang melihat dalam jiwa yang bersemayam di dalam tubuhnya, makhluk yang paling utama yang tidak terikat pada bumi, yang tak terukur bahkan di cakrawala (yang tak terukur), yang terbuat dari emas, yang lahir dari telur dan berada di dalam telur, yang dilengkapi dengan banyak bulu, dan yang memiliki dua sayap seperti burung, dan yang bersinar dengan banyak pancaran cahaya, diusahakan untuk dipuja oleh para dewa sebagai yang utama dari semuanya. makhluk.2 Para dewa memujanya yang dalam pemahamannya diatur roda Waktu, yang terus-menerus berubah, yang tidak mengenal pembusukan, yang menelan periode keberadaan setiap makhluk, yang memiliki enam musim sebagai bagian tengahnya, yang dilengkapi dengan dua dan sepuluh jari-jari terdiri dari dua dan sepuluh bulan, yang memiliki persendian yang sangat baik, dan kepada siapa mulut menganga mengalir alam semesta ini (siap untuk dilahap).3 Jiwa Yang Maha Tinggi adalah ketidaksadaran luas dari tidur tanpa mimpi. Ketidaksadaran itu adalah tubuh alam semesta. Ia meliputi segala sesuatu yang diciptakan. Jiva, menempati sebagian dari ketidaksadaran yang luas itu, memuaskan para dewa. Yang terakhir ini, karena terpuaskan, memuaskan mulut terbuka dari ketidaksadaran itu.4 Diakhiri dengan cahaya sebagaimana juga dengan prinsip keabadian,
hal. 200
[paragraf berlanjut]Jivais tanpa permulaan. Ia memperoleh (dengan mengikuti jalan tertentu) wilayah kebahagiaan abadi yang tak terbatas. Dia yang tidak takut pada makhluk apa pun, tidak pernah takut pada makhluk apa pun. Orang yang tidak pernah melakukan sesuatu yang tercela dan tidak pernah mencela orang lain, dikatakan sebagai orang yang benar-benar telah dilahirkan kembali. Orang seperti itu berhasil melihat Jiwa Yang Maha Tinggi. Dia yang kebodohannya telah dihilangkan dan dosa-dosanya telah dihapuskan, tidak pernah menikmati kebahagiaan di sini maupun di akhirat seperti yang dinikmati orang lain (tetapi mencapai Emansipasi sempurna). Seseorang yang menjalankan cara hidup keempat mengembara di bumi seperti orang yang tidak terhubung dengan segala sesuatu. Orang seperti ini terbebas dari murka dan kesalahan. Orang seperti itu memandang segumpal tanah dan segumpal emas dengan pandangan yang setara. Orang seperti itu tidak pernah menyimpan apa pun untuk digunakannya. Orang seperti itu tidak mempunyai teman dan musuh. Orang seperti itu sama sekali tidak mempedulikan pujian atau celaan, baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan.'"
196:1 Sang komentator dengan tepat menjelaskan bahwa pada baris pertama ayat ini, Vyasa menjawab pertanyaan putranya. Dua modus yang dimaksud adalah modus pertama dan kedua, bukan modus kedua dan ketiga seperti yang diungkapkan K.P. Singha dalam versi bahasa daerahnya menyatakan secara salah. Setelah menjawab pertanyaan tersebut, pembicara (pada baris kedua) melanjutkan dengan menunjukkan jalan yang sederhana atau lurus untuk mencapai objek tertinggi usaha manusia, yaitu Paramartham atau Brahma.
196:2Bhava-samahitahis menjelaskan aschitta-samadhanavan.
196:3Tengkoraknya akan digunakan sebagai wadah minum. Kuchela, yang saya terjemahkan sebagai 'kain', oleh komentator dianggap berarti kain kemerahan atau coklat yang, seiring bertambahnya usia, kehilangan warnanya.
197:1 Gajah yang dibuang ke dalam sumur menjadi tidak berdaya dan tidak dapat keluar. Oleh karena itu, orang yang kata-katanya masuk seperti gajah ke dalam sumur, adalah orang yang tidak menjawab perkataan jahat orang lain. Apa yang dikatakan di sini adalah bahwa hanya orang yang memiliki kesabaran seperti itu saja yang boleh melakukan pengemisan atau Sannyasa.
197:2Aku telah memberikan versi harafiah dari ayat ini. Komentator menjelaskan bahwa denda pertama mengacu pada orang yang menganggap dirinya sebagai segalanya dan segalanya menjadi dirinya sendiri. Baris kedua mengacu pada individu yang sama yang, melalui Yoga, dapat menarik indra dan pikirannya dan akibatnya membuat tempat yang paling padat penduduknya tampak benar-benar terpencil atau tidak berpenghuni. Inilah proses Yoga yang disebut Pratyahara dan dijelaskan di bagian 233 ante. Penerjemah Burdwan memberikan versi yang salah. K.P. Singha mengikuti komentator.
197:3Suhitya, Wherecesauhitya, berarti tidak ada rasa kenyang melainkan kepuasan penuh dari makan. Pembicara ingin menegaskan bahwa seorang pengemis atau orang yang meninggalkan ikatan tidak boleh mengonsumsi makanan sampai tingkat kepuasan penuh. Dia harus makan tanpa sepenuhnya menghilangkan rasa laparnya.
197:4Saya mengikuti komentator dalam uraiannya tentang kaunjara yang ia peroleh dari askun (bumi atau tubuh yang terbuat dari tanah) jaravati iti kunjarah, yaitu seorang Yogi dalam Samadhi. Tampaknya buah Yoga mencakup atau menyerap buah dari setiap tindakan lainnya. Pangkat dan status Indra sendiri terserap dalam apa yang dicapai oleh Yoga. Tidak ada kebahagiaan yang tidak tercakup dalam kebahagiaan Emansipasi, yang hanya dapat diberikan oleh Yoga.
198:1Komentator berpikir bahwa dengan 'satu kewajiban untuk tidak melakukan cedera' tersirat dalam cara hidup keempat atau Sannyasa. Oleh karena itu, apa yang dikatakan adalah pelaksanaan kewajiban tunggal yaitu tidak menyakiti termasuk setiap tugas lainnya; atau, yang sama saja, cara hidup keempat mampu memberikan kebajikan yang bisa diberikan semua orang secara bersamaan.
198:2Haryartham berarti 'demi Hari.' yaitu, orang yang menghilangkan pahala, yang berarti seorang murid atau pelayan. Beberapa teks berbunyi Ratyrtham, artinya 'demi kebahagiaan (orang lain).'
198:3 Sebab segala perbuatan dapat merugikan orang lain. Baik 'tindakan' yang dimaksud dalam pengertian umum atau dalam pengertian khusus 'tindakan keagamaan', karakternya adalah demikian.
198:4Kedua penerjemah bahasa daerah itu telah salah memahami baris kedua ayat ini. Komentator dengan tepat menjelaskan bahwa Tikshnam tanum berarti agama yang melukai, yaitu agama pengorbanan dan perbuatan. 'Jadi' untuk 'sa' isarsha; sebagai jugaanantyamforanantyamyang tentu saja menyiratkan Mokshaatau Emansipasi. Komentator dengan benar memberikan yatah setelah pemberitahuan dan menunjukkan bahwa prajabhya setara dengan toprajanam. Oleh karena itu, anak kalimat terakhir pada baris kedua berartisa moksham apnoti,yatah prajabhyah(atau prajanam)abhayam. Bentuk datifnya, bukan ablatif menurut para penerjemah vernakular, bukanlah tata bahasa yang buruk, meskipun bentuk genitifnya lebih sesuai dengan penggunaannya.
199:1 Versi tentatif ditawarkan di sini, mengikuti kata-kata sebenarnya yang digunakan dalam aslinya.
199:2Semua ungkapan ini berlaku untuk Jiwa Yang Maha Tinggi. Tak terukur di cakrawala mengandung makna bahwa Yang Maha Esa lebih luas dari cakrawala. 'Terbuat dari emas' berarti, sebagaimana dijelaskan oleh komentator, Chit memiliki pengetahuan hanya pada atributnya saja.' 'Lahir dari telur,' yaitu milik alam semesta. 'Di dalam telur' berarti 'mampu ditangkap di dalam hati.' 'Dilengkapi dengan banyak bulu,' yaitu memiliki banyak anggota tubuh yang masing-masing dipimpin oleh dewa tertentu. Kedua sayapnya adalah tidak adanya keterikatan atau keterpisahan total dari segala sesuatu, dan kegembiraan, kegembiraan, dan kemampuan untuk menikmati. 'Diwujudkan bercahaya oleh banyak sinar cahaya,' yaitu, diubah menjadi zat yang hidup dan aktif melalui mata, mobil, dan sebagainya.
199:3 Maksudnya adalah bahwa orang yang memahami roda Waktu adalah orang yang patut dihormati secara universal. Sambungan sempurna dari roda itu adalah parvadays, yaitu bulan-bulan suci di mana upacara keagamaan dilakukan.
199:4Saya memberikan sedikit versi ayat 33, mengikuti tafsir mengenai makna samprasadam. Namun makna dari syair tersebut adalah sebagai berikut: Brahma, pada bagian sebelumnya, sering disebut sebagai Sushupti, atau ketidaksadaran dari tidur tanpa mimpi. Alam semesta mengalir dari Brahma. Oleh karena itu, ketidaksadaran adalah penyebab atau asal mula atau tubuh alam semesta. Oleh karena itu, ketidaksadaran itu meliputi segala hal, baik kasar maupun halus. Jiva, menemukan tempat di dalam ketidaksadaran itu dalam bentuk kasar dan halus, memuaskan para dewa, prana, dan indera. Hal-hal ini, yang kemudian dipuaskan oleh jiva, akhirnya memuaskan mulut terbuka dari ketidaksadaran asli yang menunggu untuk menerima atau menelannya. Semua ayat ini didasarkan pada gagasan kiasan yang diungkapkan dalam Upanishad.
Berikutnya: Bagian CCXLVI