Shanti Parva

Yudhishthira berkata, 'Dengan mengikuti perilaku apakah, hai engkau yang fasih dalam segala tindakan, apakah Janaka, penguasa Mithila yang ahli dalam agama Emansipasi, berhasil mencapai Emansipasi, setelah membuang semua kenikmatan duniawi?' Bhishma berkata, 'Dalam hubungan ini dikutip narasi lama berikut tentang perilaku khusus yang dilakukan oleh penguasa tersebut, yang benar-benar paham dengan semua tindakan, berhasil mencapai kebahagiaan tertinggi. Ada seorang penguasa di Mithila bernama Janadeva dari ras Janaka. Beliau selalu sibuk merenungkan tindakan-tindakan yang dapat menuntun pada pencapaian Brahma. Selama berabad-abad para pembimbing selalu tinggal di istananya, menguliahinya tentang berbagai macam tugas yang diikuti oleh orang-orang yang telah menjalankan tugas. hal. 112 mereka sendiri pada beragam cara hidup.1 Karena mempelajari Veda, ia tidak begitu puas dengan spekulasi para pengajarnya mengenai karakter Jiwa, dan dalam doktrin mereka tentang kepunahan setelah hancurnya tubuh atau kelahiran kembali setelah kematian. Suatu ketika seorang petapa agung bernama Panchasikha, putra Kapila, setelah menjelajahi seluruh dunia, tiba di Mithila. Dilengkapi dengan kesimpulan yang benar sehubungan dengan semua spekulasi tentang beragam tugas yang terkait dengan pelepasan keduniawian, ia terutama merupakan pasangan yang berlawanan (seperti panas dan dingin, kebahagiaan dan kesengsaraan), dan ia tidak mempunyai keraguan apa pun. Dia dianggap sebagai Resi terkemuka. Tinggal di mana pun yang diinginkannya, ia ingin menempatkan kebahagiaan abadi di hadapan semua orang yang begitu sulit dicapai. Tampaknya ia berkeliling, membuat kagum dunia, dengan mengambil wujud yang tidak lain adalah Resi agung itu, penguasa para makhluk, yang oleh para pengikut doktrin Sankhya dikenal dengan nama Kapila. Dia adalah yang terdepan dari semua murid Asuri dan disebut sebagai yang abadi. Dia telah melakukan Pengorbanan mental yang telah berlangsung selama ribuan tahun.2 Dia mempunyai pikiran yang teguh, dan telah menyelesaikan semua upacara dan pengorbanan yang diperintahkan dalam kitab suci dan yang mengarah pada pencapaian Brahma. Ia sepenuhnya menguasai lima selubung yang menutupi jiwa.3 Ia mengabdi pada lima tindakan yang berhubungan dengan pemujaan terhadap Brahma, dan memiliki lima kualitas (ketenangan, pengendalian diri, dll.). Dikenal (seperti telah dikatakan) dengan nama Panchasikha, pada suatu hari ia telah mendekati sekelompok besar Resi yang mengikuti doktrin Sankhya dan bertanya kepada mereka tentang objek tertinggi perolehan manusia, yaitu, Yang Tak Termanifestasi atau yang menjadi sandaran lima Purusha atau sarung (yang telah disebutkan namanya).4 Demi mendapatkan pengetahuan tentang Jiwa, Asuri telah bertanya kepada pembimbingnya. Sebagai konsekuensi dari instruksi yang terakhir dan penebusan dosanya sendiri, Asuri memahami perbedaan antara tubuh dan Jiwa dan telah memperoleh penglihatan surgawi.5 Dalam perkumpulan para petapa itu, Asuri membuat penjelasannya tentang Yang Abadi, dan Brahma yang Tidak Dapat Dihancurkan yang terlihat dalam berbagai bentuk. Panchasikha menjadi murid Asuri. Dia hidup dari ASI. Ada seorang Brahmana bernama Kapila. Dia adalah istri Asuri.6Panchasikha diterima olehnya sebagai seorang putra dan dia biasa menghisap payudaranya. Sebagai konsekuensinya, ia kemudian dikenal sebagai putra Kapila dan pemahamannya tertuju pada Brahma. Semua ini, tentang keadaan kelahirannya dan hal. 113 hal-hal yang menyebabkan dia menjadi putra Kapila, diberitahukan kepadaku oleh Resi ilahi. Yang terakhir ini juga memberitahuku tentang kemahatahuan Panchasikha. Mahir dengan segala macam tugas, Panchasikha, setelah memperoleh pengetahuan tinggi, (datang ke Janaka) dan mengetahui bahwa raja tersebut memiliki rasa hormat yang sama terhadap semua pembimbingnya, mulai membuat takjub para pembimbing abad itu (dengan penjelasan penuh doktrinnya), dengan banyak alasan. Melihat bakat Kapileya, Janaka menjadi sangat terikat padanya, dan meninggalkan seratus pembimbingnya, mulai mengikutinya secara khusus. Lalu Kapileya mulai memberikan khotbah kepada Janaka, yang menurut tata cara menundukkan kepalanya kepadanya (sebagaimana seharusnya seorang murid) dan yang sepenuhnya kompeten untuk memahami instruksi orang bijak, berdasarkan agama tinggi Emansipasi yang dijelaskan dalam risalah Sankhya. Pertama-tama mengedepankan penderitaan karena kelahiran, beliau kemudian berbicara tentang penderitaan karena perbuatan (keagamaan). Setelah menyelesaikan topik tersebut, beliau menjelaskan penderitaan dari semua keadaan kehidupan yang berakhir bahkan di alam tinggi Sang Pencipta.2 Beliau juga membabarkan tentang Delusi yang demi mengamalkan agama, dan perbuatan, dan buah-buahnya, dan yang sangat tidak dapat dipercaya, dapat dirusak, tidak stabil, dan tidak pasti.3 Orang-orang yang skeptis mengatakan bahwa ketika kematian (tubuh) terlihat dan merupakan bukti langsung yang disaksikan oleh semua orang, mereka yang mempertahankan, sebagai akibat dari keyakinan mereka pada kitab suci, bahwa ada sesuatu yang berbeda dari tubuh, yang disebut Jiwa, yang ada tentu saja kalah dalam perdebatan. Mereka juga mendesak bahwa kematian seseorang berarti punahnya Jiwa seseorang, dan kesedihan, kemerosotan, dan penyakit berarti kematian (sebagian) Jiwa. Orang yang berpendapat, karena kesalahan, bahwa Jiwa berbeda dari tubuh dan ada setelah hilangnya tubuh, menganut pendapat yang tidak masuk akal.4 Jika hal tersebut dianggap sebagai sesuatu yang tidak benar-benar ada di dunia, maka dapat disebutkan bahwa raja, jika dianggap demikian, sebenarnya tidak akan pernah mengalami kebobrokan atau kematian. Namun apakah ia, dalam hal ini, benar-benar diyakini berada di atas kebobrokan dan kematian?5 Ketika pertanyaannya adalah apakah suatu benda ada atau tidak ada, dan ketika benda yang keberadaannya ditegaskan menunjukkan semua indikasi ketiadaan, apa yang menjadi sandaran orang-orang biasa dalam menyelesaikan urusan kehidupan? Bukti langsung adalah akar dari kesimpulan dan kitab suci. Kitab Suci dapat dibantah dengan bukti langsung. Kesimpulannya, pengaruh pembuktiannya tidak banyak. Apa pun topiknya, berhentilah bernalar hanya berdasarkan kesimpulan. Tidak ada hal lain yang disebut jiva selain tubuh ini. Di dalam biji banian terkandung kemampuan menghasilkan daun, bunga, buah, akar, dan lain-lain hal. 114 menggonggong. Dari rumput dan air yang diambil oleh seekor sapi dihasilkan susu dan mentega, zat-zat yang sifatnya berbeda dengan zat-zat yang menghasilkannya. Zat-zat yang berbeda jenisnya jika dibiarkan terurai dalam air selama beberapa waktu akan menghasilkan minuman keras yang sifatnya sangat berbeda dengan zat-zat yang menghasilkannya. Dengan cara yang sama, dari benih vital dihasilkan tubuh dan sifat-sifatnya, beserta pemahaman, kesadaran, pikiran, dan harta benda lainnya. Dua potong kayu yang digosok akan menghasilkan api. Batu bernama Suryakanta yang bersentuhan dengan sinar matahari akan menghasilkan api. Zat logam padat apa pun, yang dipanaskan dalam api, akan mengeringkan air saat bersentuhan dengannya. Demikian pula, tubuh material menghasilkan pikiran dan sifat-sifat persepsi, ingatan, imajinasi, dll. Sebagaimana batu beban menggerakkan besi, demikian pula indera dikendalikan oleh pikiran.1 Demikianlah alasan orang-orang yang skeptis. Namun, mereka yang skeptis salah. Karena lenyapnya (hanya kekuatan yang menghidupkan) pada tubuh yang menjadi tidak bernyawa (dan bukan lenyapnya tubuh secara bersamaan ketika peristiwa itu terjadi) adalah bukti (kebenaran bahwa tubuh bukanlah Jiwa tetapi bahwa Jiwa adalah sesuatu yang terpisah dari tubuh dan pasti akan hidup lebih lama. Jika memang tubuh dan Jiwa adalah satu hal, maka keduanya akan lenyap pada saat yang sama. Sebaliknya, mayat dapat terlihat beberapa saat setelah terjadinya kematian. Oleh karena itu, kematian berarti lari dari alam tubuh sesuatu yang berbeda dari tubuh). Permohonan para dewa oleh orang-orang yang menyangkal keberadaan Jiwa yang terpisah adalah argumen bagus lainnya untuk proposisi bahwa Jiwa terpisah dari tubuh atau memiliki keberadaan yang tidak bergantung pada kasus material yang kasar. Para dewa kepada siapa ini laki-laki berdoa tidak dapat dilihat atau disentuh. Mereka diyakini ada dalam bentuk yang halus. (Sungguh, jika kepercayaan pada dewa-dewa yang terlepas dari bentuk materialnya yang kasar tidak menimbulkan kekerasan terhadap nalar mereka, mengapa hanya keberadaan Jiwa yang tidak berwujud sajalah yang menyebabkan kekerasan tersebut pada nalar mereka)? Argumen lain yang menentang kaum skeptis adalah bahwa dalilnya menyiratkan penghancuran perbuatan (karena jika tubuh dan Jiwa mati bersama, maka perbuatan dalam kehidupan ini juga akan binasa,--suatu kesimpulan yang tak seorang pun dapat sampai pada kesimpulan tersebut jika ia ingin menjelaskan ketidaksetaraan atau kondisi yang disaksikan di alam semesta).2 Hal-hal yang telah disebutkan, dan yang memiliki bentuk material, tidak mungkin menjadi sebab (Jiwa yang tak berwujud dan hal-hal tak berwujud yang menyertai persepsi, ingatan, dan sejenisnya). Identitas keberadaan immaterial dengan benda-benda yang bersifat material tidak dapat dipahami. (Oleh karena itu, benda-benda yang merupakan materi sama sekali tidak dapat menjadi penyebab terciptanya benda-benda hal. 115 tidak bersifat materi).--Beberapa orang berpendapat bahwa ada kelahiran kembali dan hal ini disebabkan oleh Ketidaktahuan, keinginan untuk melakukan perbuatan, keserakahan, kelalaian, dan ketaatan pada kesalahan-kesalahan lainnya. Mereka mengatakan bahwa Ketidaktahuan (Avidya) adalah jiwa. Perbuatan merupakan benih yang ditanam di tanah itu. Keinginan adalah air yang menyebabkan benih itu tumbuh, dengan cara inilah mereka menjelaskan kelahiran kembali. Mereka bersikukuh bahwa ketidaktahuan itu telah tertanam dalam cara yang tidak terlihat, satu tubuh fana dihancurkan, yang lainnya segera membuat saya bangkit darinya; dan ketika dibakar dengan bantuan pengetahuan, maka kehancuran eksistensi itu sendiri akan terjadi atau orang tersebut mencapai apa yang disebut Nirwana. Pendapat ini juga salah. [Ini adalah doktrin umat Buddha]. Mungkin ditanyakan bahwa ketika makhluk yang terlahir kembali berbeda dalam hal sifat, kelahiran, dan tujuan yang terkait dengan kebajikan dan keburukan, mengapa saya harus dianggap memiliki identitas dengan makhluk itu? Memang benar, satu-satunya kesimpulan yang dapat diambil adalah bahwa keseluruhan rantai keberadaan makhluk tertentu sebenarnya bukanlah sebuah rantai hubungan yang terhubung (tetapi keberadaan-keberadaan yang berturut-turut tidak berhubungan satu sama lain).1 Lalu, sekali lagi jika makhluk yang merupakan hasil dari kelahiran kembali benar-benar berbeda dari fase keberadaan sebelumnya, maka dapat ditanyakan kepuasan apa yang dapat diperoleh seseorang dari menjalankan keutamaan beramal, atau dari perolehan pengetahuan atau kekuatan asketis, karena tindakan yang dilakukan oleh seseorang adalah untuk berkonsentrasi. terhadap orang lain dalam fase kehidupan yang lain (tanpa pelakunya sendiri yang hadir untuk menikmatinya?) Akibat lain dari doktrin yang dibantah adalah bahwa seseorang dalam kehidupan ini dapat menjadi sengsara karena perbuatan orang lain dalam kehidupan sebelumnya, atau menjadi sengsara lagi-lagi menjadi bahagia. Namun, dengan melihat apa yang sebenarnya terjadi di dunia, kesimpulan yang tepat dapat ditarik sehubungan dengan hal-hal yang tidak terlihat.2 Kesadaran terpisah yang merupakan hasil dari kelahiran kembali (menurut apa yang dapat disimpulkan dari teori kehidupan Buddhis) berbeda dari Kesadaran yang mendahuluinya dalam kehidupan sebelumnya. Namun, cara munculnya atau kemunculan Kesadaran terpisah itu dijelaskan oleh teori tersebut tampaknya tidak konsisten atau masuk akal. Kesadaran (seperti yang ada dalam kehidupan sebelumnya) adalah kebalikan dari kekekalan, yang hanya ada hal. 116 bersifat sementara, meluas seperti itu hingga hancurnya tubuh. Apa yang mempunyai tujuan tidak dapat dianggap sebagai penyebab munculnya Kesadaran kedua yang muncul setelah terjadinya akhir tersebut. Jika, sekali lagi, hilangnya Kesadaran sebelumnya dianggap sebagai penyebab munculnya Kesadaran kedua, maka ketika tubuh manusia mati karena dipukul dengan gada yang berat, maka tubuh kedua akan muncul dari tubuh yang tidak memiliki animasi tersebut. fenomena yang berulang seperti musim, atau tahun, atau Theyuga, atau panas, atau dingin, atau benda-benda yang menyenangkan atau tidak menyenangkan.2 Jika demi menghindari keberatan-keberatan ini, para pengikut doktrin ini menegaskan keberadaan Jiwa yang permanen dan yang melekat pada setiap Kesadaran baru, mereka memaparkan diri mereka pada keberatan baru bahwa substansi permanen itu, karena dikalahkan oleh kebobrokan, dan dengan kematian yang membawa kehancuran, mungkin pada waktunya akan melemah dan hancur. Jika penopang sebuah rumah besar dilemahkan oleh waktu, rumah besar itu sendiri pasti akan runtuh pada akhirnya.3 Indera, pikiran, angin, darah, daging, tulang (dan seluruh unsur tubuh), satu demi satu, menemui kehancuran dan masuk ke dalam tujuan produktifnya masing-masing. terkena keberatan yang serius, hal. 117 Sebab dengan demikian segala sesuatu yang biasa dilakukan di dunia akan menjadi sia-sia, apalagi yang berkaitan dengan perolehan buah-buah amal dan amalan keagamaan lainnya. Segala pernyataan dalam Srutis yang menghasut perbuatan-perbuatan tersebut, dan segala perbuatan yang berhubungan dengan tingkah laku manusia di dunia, juga tidak ada artinya, karena Jiwa dipisahkan dari pemahaman dan pikiran, tidak ada seorang pun yang dapat menikmati buah perbuatan baik dan ritual Weda.1 Maka berbagai macam spekulasi muncul dalam pikiran. Apakah pendapat ini benar atau benar, tidak ada cara untuk menyelesaikannya. Saat merefleksikan opini-opini tersebut, orang-orang tertentu mengikuti alur spekulasi tertentu. Pemahaman-pemahaman mengenai teori-teori ini, yang diarahkan pada teori-teori tertentu, menjadi sepenuhnya terpaku pada teori-teori tersebut dan akhirnya hilang sama sekali di dalamnya. Jadi, semua manusia menjadi sengsara karena pengejaran, baik atau buruk. Kitab-kitab Weda membawa mereka kembali ke jalan yang benar, membimbing mereka di sepanjang jalan itu, bagaikan pengantin pria menuntun gajah mereka.2 Banyak orang, dengan pikiran yang lemah, mendambakan benda-benda yang penuh dengan kebahagiaan besar. Namun, mereka ini akan segera menghadapi kesedihan yang jauh lebih besar, dan kemudian, dengan paksa direnggut dari makanan yang mereka dambakan, mereka harus menanggung akibat kematian. Apa gunanya seseorang, yang ditakdirkan untuk binasa dan yang hidupnya tidak stabil, dengan sanak saudara, sahabat, istri, dan harta benda sejenisnya? Barangsiapa menemui kematian setelah membuang semua ini, ia akan dengan mudah keluar dari dunia ini dan tidak akan pernah kembali lagi. Bumi, luar angkasa, air, panas dan angin, senantiasa menopang dan menyehatkan tubuh. Berkaca pada hal ini, bagaimana seseorang bisa merasakan kasih sayang terhadap tubuhnya? Sesungguhnya tubuh yang mengalami kebinasaan tidak mempunyai kegembiraan di dalamnya. Setelah mendengar kata-kata Panchasikha yang bebas dari penipuan, tidak ada hubungannya dengan khayalan (karena tidak menganjurkan pengorbanan dan tindakan Weda lainnya), sangat bermanfaat, dan menyembuhkan Jiwa, raja Janadeva menjadi sangat takjub, dan mempersiapkan dirinya untuk menyapa Rishionce lebih banyak lagi.'" 111:1 Mara, Prakriti, dan Purusha, atau Akibat, Penyebab materialnya, dan Jiwa Yang Maha Tinggi. 112:1Nanapashandavashina adalah bacaan lain yang diperhatikan oleh komentator. Hal ini dijelaskan sebagai 'pencela berbagai sekte Lokayatika'. 112:2Panchasrotasi berarti pikiran yang dikatakan memiliki lima arus. 112:3 Ini adalah theannamaya, thepranamaya, themanomaya, thevijnanamaya, dan theanandamaya. Untuk lebih jelasnya, lihat Dikte Wilson. 112:4 Kata kerja yang digunakan adalah nyavedayat, yang secara harafiah berarti 'mewakili', yaitu 'memulai' untuk wacana, atau menanyakan. Penerjemah Burdwan menerjemahkannya 'diekspos' atau 'disebarkan', yang menurut saya tidak benar. 112:5Penerjemah Burdwan membuat kesalahan konyol dengan berasumsi bahwa Asuri memperoleh pengetahuan ini sebagai akibat dari pertanyaan muridnya. Faktanya, samprishtah, sebagaimana dijelaskan dengan benar oleh komentator, berarti samyak prishta prasno yasya. K.P. Singha menghindari kesalahan itu. 112:6Kutumvini artinya ibu rumah tangga atau isteri seorang pengurus rumah tangga. 113:1 Baik Markandeya atau Sanatkumara, menurut komentator. 113:2Saya sedikit mengembangkanSarvanirvedammenurut penjelasan yang diberikan oleh Nilakantha. Doktrin Sankhya berangkat dari hipotesis bahwa semua keadaan kehidupan menyiratkan kesedihan. Menemukan solusi untuk hal ini, yaitu melepaskan diri secara permanen dari semua kesedihan, adalah akhir dari filosofi tersebut. 113:3 Inilah ciri-ciri Khayalan yang menyebabkan manusia dilahirkan di dunia ini dan terus hidup hingga ia dapat menaklukkan segala penderitaan secara permanen. 113:4Konstruksi kaki pertama adalah Atmano mrityuh Anatma, artinya matinya Jiwa (atau disebut mati) adalah punahnya Jiwa. Ayat 24 menyebutkan pendapat orang-orang yang skeptis, bukan pendapat pembicara. K.P. Singha salah menerjemahkan ayat tersebut. Penerjemah Burdwan menerjemahkannya dengan benar. 113:5 Ayat ini dan semua ayat berikutnya adalah pernyataan argumen orang yang skeptis. 114:1Ayat 29 sangat singkat. Kata-kata tersebut secara tata bahasa tidak berhubungan satu sama lain. Hanya sedikit substansi yang digunakan. Ini mewakili inti dari argumen-argumen berbeda yang diajukan oleh para skeptis untuk menunjukkan tidak adanya apa pun selain tubuh yang dilihat dan dirasakan. Tentu saja saya mengikuti komentator dalam penjelasannya mengenai makna ayat tersebut. Tidak ada keraguan bahwa komentator itu benar. 114:2 Pembaca bahasa Inggris mungkin mendapat gambaran mengenai betapa ringkasnya ayat-ayat ini dengan memperhatikan penjabaran dalam tanda kurung di atas. Urgensi tata bahasa Inggris dan juga kejelasan mengharuskan saya untuk menggunakan, bahkan dalam bagian yang tidak terlampir, lebih banyak kata daripada yang terdapat dalam bahasa Sansekerta asli. Semua ayat ini dimaksudkan untuk membuat Ganesa terhuyung-huyung. 115:1Kedua penerjemah bahasa daerah telah salah menerjemahkan ayat ini. Kenyataannya adalah, tanpa pemahaman yang jelas baik teks maupun kiasannya, mereka hanya menggunakan sedikit kiasan tanpa mampu menyampaikan gagasan apa pun yang dapat dipahami. Kilauannya terkadang memerlukan kilap agar dapat dimengerti. Komentator mengatakan bahwa teori kelahiran kembali yang disebutkan dalam ayat 34 adalah teori para Sugata atau Budha. Teori tersebut dibantah pada ayat 35. Keberatan terhadap teori Buddhis adalah bahwa ketidaktahuan dan karma saja tidak dapat menjelaskan kelahiran kembali. Pasti ada Jiwa yang tidak bisa dihancurkan. Hal ini tidak diperbolehkan oleh umat Buddha, karena mereka percaya bahwa Nirwana atau pemusnahan adalah mungkin terjadi. Argumennya, seperti yang digambarkan, berlanjut sebagai berikut: makhluk yang merupakan hasil kelahiran kembali tampaknya adalah makhluk yang berbeda. Apa hak kita untuk menegaskan identitasnya dengan wujud yang ada sebelumnya? Ketidaktahuan dan karma tidak dapat menciptakan Jiwa meskipun mereka mungkin mempengaruhi lingkungan sekitar Jiwa dalam kelahiran barunya. Keberatan terhadap teori Buddhis menjadi jelas dalam ayat-ayat berikutnya. 115:2 Maksudnya begini: belum pernah terlihat di dunia ini bahwa perbuatan seseorang berdampak baik atau buruk pada orang lain. Jika Chaitra memaparkan dirinya pada udara malam, Maitra tidak pernah masuk angin karenanya. Bukti langsung ini harus menyelesaikan kontroversi mengenai hal gaib, yaitu apakah perbuatan seseorang pada kehidupan sebelumnya dapat mempengaruhi orang lain di kehidupan selanjutnya jika tidak ada identitas antara dua makhluk dalam dua kehidupan. 116:1Tak perlu dikatakan bahwa saya telah menguraikan baris kedua ayat ini secara panjang lebar, karena terjemahan literalnya sama sekali tidak dapat dipahami. Sebagai contoh, saya memberikan terjemahan itu; "Kesadaran yang terpisah juga berbeda. Yang darinya, tidak merekomendasikan diri." 116:2 Jika (seperti telah dikatakan) Kesadaran kedua adalah akibat dari hilangnya atau kehancuran Kesadaran sebelumnya, maka kehancuran bukanlah pemusnahan, dan, tentu saja, setelah Nirwana dicapai, mungkin ada Kesadaran baru atau kelahiran baru, dan, dengan demikian, setelah mencapai Nirwana lagi, hasil yang sama dapat terjadi. Oleh karena itu, Nirwana Buddhis tidak dapat mengarah pada Emansipasi akhir yang ditunjukkan dalam Kitab Suci Brahmanis. 116:3 Oleh karena itu, umat Buddha, menurut argumen ini, sama sekali tidak diuntungkan dengan menyatakan keberadaan Jiwa permanen yang dapat dikandung oleh setiap Kesadaran yang berulang. Jiwa, menurut kitab suci Brahmanis, tidak memiliki atribut atau kepemilikan. Itu abadi, tidak dapat diubah, dan tidak bergantung pada semua atribut. Penegasan sifat-sifat yang berkaitan dengan Jiwa secara langsung mengarah pada kesimpulan bahwa ia dapat dirusak, dan oleh karena itu penegasan tentang kekekalan atau tidak dapat dihancurkannya dalam kondisi seperti itu merupakan suatu kontradiksi, sesuai dengan apa yang disarankan dalam ayat ini. 116:4Penafsir menjelaskan bahwa tujuan ayat ini adalah untuk menunjukkan bahwa indera-indera, ketika dihancurkan, menyatu menjadi penyebab-penyebab produktifnya atau substansi-substansi yang menjadi ciri-cirinya. Tentu saja sebab atau zat tersebut adalah unsur atau materi primordial. Hal ini mengarah pada kesimpulan bahwa meskipun atribut dapat mengalami kehancuran, namun substansi (yang merupakan atributnya) dapat tetap utuh. Hal ini dapat menyelamatkan doktrin Buddhis, karena Jiwa, yang bersifat permanen dan karena kesadaran, dll., karena atribut-atributnya, dapat bertahan lebih lama, seperti materi primordial, kehancuran atribut-atributnya. Namun pembicara menekankan bahwa doktrin ini tidak bersifat filosofis dan analoginya tidak berlaku. Substansi adalah gabungan dari atribut-atribut. Atributnya hancur, substansinya pun ikut hancur. Dalam filsafat Eropa pun, materi, sebagai esensi yang tidak diketahui yang mana perluasan, pembagian, dan lain-lain, tidak lagi diyakini atau dianggap sebagai sesuatu yang ilmiah. 117:1Di sini pembicara menyerang doktrin Brahmanis ortodoks tentang karakter Jiwa. 117:2Mungkin karena karya seninya didasarkan pada Wahyu. Berikutnya: Bagian CCXIX