Mokshadharma Parva - Section CCXXXIX
Bisma berkata, 'Demikianlah yang disampaikan (oleh Baginda), Suka, yang sangat memuji instruksi Resi agung ini, mengajukan pertanyaan berikut, yang berkaitan dengan impor bea masuk yang mengarah pada Emansipasi.'
Suka berkata, 'Dengan cara apakah seseorang yang memiliki kebijaksanaan, fasih dengan Weda, yang jeli dalam melakukan korban suci, yang memiliki kebijaksanaan, dan bebas dari kedengkian, berhasil mencapai Brahma yang tidak dapat dipahami baik dengan bukti langsung maupun kesimpulan, dan tidak rentan untuk ditunjukkan oleh Veda? Ditanya oleh saya, beritahu saya dengan cara apa Brahmato dapat ditangkap? Apakah melalui penebusan dosa, melalui Brahmacharya, melalui penolakan terhadap segala sesuatu, melalui kecerdasan, melalui bantuan filosofi Sankhya, atau melalui Yoga? Dengan cara apa ketunggalan tujuan seperti apa dapat dicapai oleh manusia, sehubungan dengan keduanya, yaitu pikiran dan indera? Anda harus menjelaskan semua ini kepada saya.'4
hal. 179
"Vyasa mengatakan, 'Tidak ada seorang pun yang mencapai kesuksesan dengan cara lain selain perolehan pengetahuan, praktik penebusan dosa, penaklukan indera, dan pelepasan segala sesuatu. Entitas besar (berjumlah lima) melambangkan ciptaan pertama (atau awal) dari Yang Lahir Sendiri. Mereka sebagian besar ditempatkan pada makhluk-makhluk yang berwujud yang termasuk dalam dunia kehidupan.2 Tubuh semua makhluk yang berwujud berasal dari bumi. Humornya berasal dari air. Mata mereka dikatakan demikian. berasal dari cahaya. Apana (dan tiga napas vital lainnya) memiliki angin sebagai tempat perlindungannya. Dan, yang terakhir, semua lubang kosong di dalamnya (seperti lubang hidung, rongga telinga, dll.) adalah Ruang. Di kaki (makhluk hidup) terdapat Indra. Di dalam perut terdapat Agni yang berkeinginan untuk makan ucapan yaitu Saraswati.3 Telinga, kulit, mata, lidah dan hidung yang membentuk indera kelima, dikatakan sebagai indra pengetahuan. Semua ini ada untuk tujuan memahami objek-objeknya masing-masing. Suara, sentuhan, bentuk, rasa dan aroma yang membentuk indera kelima, adalah objek-objek dari (lima) indera. Semua ini harus selalu dianggap terpisah dari (atau tidak bergantung pada) indera-indera (sepanjang arah yang diinginkan). Pikiran, pada gilirannya, digunakan oleh pengetahuan yang ada di dalam hati.4 Pikiran adalah penguasa semua indra dalam hal menggunakannya dalam fungsinya dan membimbing atau mengendalikannya. Demikian pula, pengetahuan adalah penguasa pikiran (dalam menggunakan, dan membimbing atau mengendalikannya).5 Indera, objek-objek indera, atribut-atribut dari objek-objek yang diwakili oleh kata alam, pengetahuan, pikiran, nafas vital, dan Jiva berdiam di dalam tubuh semua orang. tubuh yang didalamnya terdapat pengetahuan tidak mempunyai eksistensi nyata. Oleh karena itu, tubuh bukanlah tempat perlindungan pengetahuan. Sifat Primordial (Prakriti) yang memiliki tiga sifat (Kebaikan, Gairah, dan Kegelapan) adalah perlindungan pengetahuan yang hanya ada dalam bentuk suara
hal. 180
atribut.1 Orang yang bijaksana, yang mampu menundukkan inderanya, melihat ketujuh belas, yaitu Jiwa, yang dikelilingi oleh enam dan sepuluh atribut, dalam pengetahuannya sendiri dengan bantuan pikiran. Jiwa tidak dapat dilihat dengan bantuan mata atau dengan bantuan seluruh indera. Melampaui segalanya, Jiwa menjadi terlihat hanya dengan cahaya lampu pikiran. Terlepas dari sifat-sifat suara, sentuhan dan bentuk, tanpa rasa dan aroma, tidak dapat dihancurkan dan tanpa tubuh (baik kasar maupun halus) dan tanpa indera, namun ia tetap terlihat di dalam tubuh. Tidak bermanifestasi dan tertinggi, ia berdiam di semua tubuh fana. Mengikuti arahan pembimbing dan Veda, siapa pun yang melihatnya selanjutnya menjadi diri Brahma. Mereka yang dirasuki kebijaksanaan memandang dengan pandangan yang sama terhadap seorang Brahmana yang memiliki pengetahuan dan murid, seekor sapi, seekor gajah, seekor anjing, dan sebuah Chandala.2 Melampaui segala sesuatu, Jiwa berdiam di dalam semua makhluk yang bergerak dan tidak bergerak. Sungguh, segala sesuatu diliputi olehnya.3 Ketika makhluk hidup melihat Jiwanya sendiri di dalam segala sesuatu, dan segala sesuatu di dalam Jiwanya sendiri, ia dikatakan telah mencapai Brahma. Seseorang menempati sebagian besar Jiwa Yang Maha Tinggi sesuai dengan apa yang ditempati dalam jiwanya melalui suara Veda.4 Orang yang selalu dapat menyadari identitas segala sesuatu dengan dirinya sendiri pasti akan mencapai keabadian. Para dewa pun terpesona pada jejak manusia tanpa jejak yang menjadikan dirinya sebagai jiwa semua makhluk, yang terlibat dalam kebaikan semua makhluk, dan yang menginginkan kebaikan semua makhluk.
hal. 181
untuk mencapai (Brahma yang merupakan) perlindungan terakhir (dari segala sesuatu). Sesungguhnya, jalan yang ditempuh oleh orang-orang yang berilmu sama terlihatnya seperti jejak burung di langit atau jejak ikan di air. Waktu dengan kekuatannya sendiri, memasak semua entitas di dalam dirinya sendiri. Akan tetapi, tak seorang pun mengetahui di mana Waktu, pada gilirannya, dimasak dengan sendirinya.2 Hal itu (yang saya bicarakan) tidak muncul di atas, atau di tengah, atau di bawah, atau melintang, atau ke arah lain mana pun. Yaitu pada entitas yang berwujud; ia tidak dapat ditemukan di mana pun.3 Semua dunia ini berada di dalam Itu. Tidak ada apa pun di dunia ini yang berasal dari hal itu. Sekalipun seseorang berjalan tanpa henti dengan kecepatan sebuah batang yang didorong dari tali busur, bahkan jika seseorang berjalan dengan kecepatan pikiran itu sendiri, ia tidak akan tetap mencapai akhir dari penyebab semua ini.4 Itu sangat kotor sehingga tidak ada yang lebih kasar. Tangan dan kakinya menjulur kemana-mana. Mata, kepala, dan wajahnya ada dimana-mana. Telinganya ada dimana-mana di alam semesta. Dia ada dengan menguasai segala sesuatu. Itu lebih kecil dari yang terkecil, itulah inti dari semua entitas. Yang ada, tanpa diragukan lagi, masih belum terlihat. Tidak dapat dirusak dan dirusak,--inilah dua bentuk keberadaan Jiwa (Yang Maha Tinggi). Di semua entitas yang bergerak dan tidak bergerak, keberadaan yang ditampilkannya dapat dirusak; sedangkan keberadaan yang ditampilkannya di Chaitanya bersifat surgawi, abadi, dan tidak dapat dihancurkan. Meskipun penguasa makhluk hidup, baik yang bergerak maupun yang tidak bergerak, meskipun tidak aktif dan tidak memiliki sifat-sifat, namun tetap memasuki rumah yang terkenal dengan sembilan pintu dan terlibat dalam tindakan.5 Orang-orang bijak yang mampu melihat pantai seberang mengatakan bahwa Jiwa Yang Belum Lahir (atau Jiwa Yang Maha Tinggi) dipenuhi dengan sifat-sifat tindakan sebagai konsekuensi dari gerak, kesenangan dan kesakitan, variasi bentuk, dan sembilan harta benda yang diketahui.6Jiwa yang tidak dapat dihancurkan itu yang dikatakan memiliki sifat-sifat tindakan bukanlah apa-apa selain Jiwa yang tidak bisa dihancurkan yang dikatakan tidak aktif. Orang yang berpengetahuan, dengan mencapai hakikat yang tidak dapat dihancurkan itu, menyerahkan kehidupan dan kelahirannya demi kebaikan.'”7
hal. 182
178:4Yathain baris pertama ayat itu, sebagaimana dijelaskan oleh komentator, berarti yat prakarakam.
179:1Komentator menunjukkan bahwa dengan empat kata ini empat cara hidup ditunjukkan.
179:2Komentator menjelaskan bahwa ini berarti bahwa di antara makhluk-makhluk yang berwujud, mereka yang bodoh menganggap entitas-entitas besar yang sebenarnya bukan ego itu sebagai ego atau Kepemilikannya.
179:3Komentator menjelaskan bahwa tujuan ayat ini adalah untuk menunjukkan bahwa pandangan Yoga tentang Jiwa hanya sebagai penikmat tetapi bukan pelakunya, adalah tidak benar. Di sisi lain, pandangan Sankhya mengenai Jiwa yang bukan merupakan penikmat maupun pelaku, adalah benar. Para dewa, yang tersisa dalam berbagai indera, bertindak dan bersenang-senang. Melalui ketidaktahuan, Jiwa menganggap kesenangan dan tindakan mereka berasal dari dirinya sendiri.
179:4 Aku menerjemahkan Bhutatma dengan pengetahuan, mengikuti komentator yang menggunakan kata buddhyupadhirjivah untuk menjelaskannya.
179:5Niyama dan Visarga dijelaskan oleh komentator sebagai 'penghancuran' dan 'penciptaan'. Saya lebih suka mengartikannya sebagai 'membimbing atau menahan' dan 'mempekerjakan'. Praktisnya, penjelasannya adalah identik.
179:6 Yang dimaksud dengan obyek-obyek indera yang bersemayam di dalam tubuh makhluk hidupp. Maksudnya adalah (seperti yang dijelaskan oleh komentator) konsep-konsep mereka ada di 'rongga hati' (mungkin, pikiran) sehingga ketika diperlukan atau diperlukan, konsep-konsep tersebut muncul (di depan mata pikiran). Swabhava dijelaskan sebagai 'atribut' seperti panas dan dingin, dan sebagainya.
180:1 Ayat ini sangat sulit. Saya telah menerjemahkannya, mengikuti penjelasan Nilakantha. Dalam syair, pembicara menguraikan entitas apa yang bersemayam di dalam tubuh. Selebihnya ia menguraikan sifat Sattwa yang diartikan oleh komentator sebagai pengetahuan buddhi atau pengetahuan. Diawali dengan pernyataan bahwa Sattwasya asrayah nasti. Hal ini tidak berarti bahwa ilmu tidak mempunyai tempat berlindung, karena hal tersebut tidak masuk akal, namun hal ini berarti bahwa rangkaian ilmu, yakni tempat di mana ilmu berada, yaitu tubuh, tidak ada, doktrin yang benar adalah bahwa tubuh tidak mempunyai keberadaan nyata tetapi ia ada seperti gambarannya dalam mimpi. Karena tubuh tidak ada, lalu apa perlindungan sesungguhnya dari pengetahuan? Pembicara menjawabnya dengan mengatakan Gunah, yang menyiratkan bahwa Prakrit purba yang ditandai dengan tiga sifat adalah perlindungan sejati. Kemudian dikatakan bahwa Chetana (yang dimaksud dengan Jiwa di sini) bukanlah tempat perlindungan pengetahuan karena Jiwa terpisah dari segalanya dan tidak mampu melakukan transformasi apa pun. Pertanyaan yang kemudian muncul dalam hati adalah: Bukankah guna-guna merupakan sifat-sifat pengetahuan (bukannya, sebagaimana dikatakan di atas, tempat perlindungannya)? Untuk menghilangkan keraguan ini, dinyatakan bahwa Sattwa adalah produk dari Tejas (Keinginan). Gunas bukan produk Tejas. Oleh karena itu Guna yang mempunyai asal usul berbeda tidak mungkin merupakan sifat Sattwa. Guna ada secara independen dari Desire. Demikianlah pengetahuan, yang memiliki Keinginan sebagai penyebab asalnya, bertumpu pada Guna atau berlindung pada Guna. Oleh karena itu, dalam ayat ini dijelaskan sifat tubuh, ilmu, dan guna. Konstruksi tata bahasa pada baris pertama sangat singkat.
180:2Orang-orang seperti itu memandang Brahma dalam segala hal. Abhijanahis dijelaskan oleh komentator assishyakuladih. Sepertinya inilah arti sebenarnya dari kata tersebut di sini.
180:3 Dalam menerjemahkan kata tatam ini (yang muncul dalam Bhagavad Gita), telah ditunjukkan bahwa mengartikannya sebagai padanan dengan 'menyebar' adalah tidak benar. Dalam hubungan seperti itu, jelaslah bahwa maknanya adalah 'meresap!
180:4Jika saya telah memahami kiasannya dengan benar, inilah arti baris pertama dari 21. Vedatmais dijelaskan sebagai bunyi Weda, yaitu petunjuk yang ditanamkan dalam Veda. Peta kata. 181dalam klausa kedua berarti diri sendiri atau seseorang atau individu. Maka pengertiannya adalah ini. Veda mengajarkan bahwa segala sesuatu adalah jiwa seseorang. Sejauh mana seseorang berhasil merealisasikan hal ini adalah ukuran pencapaian Brahmanya. Jika seseorang dapat merealisasikannya sepenuhnya, ia mencapai Brahma secara penuh. Jika hanya sebagian, maka pencapaian Brahman seseorang juga bersifat parsial.
181:1 Jejak orang seperti itu konon tidak terlihat seperti langit. Komentator menjelaskan bahwa para dewa menjadi terpesona terhadap objek yang dicari orang tersebut, objeknya, tentu saja, adalah Brahma.
181:2 Tentu saja yang memasak Waktu adalah Brahma.
181:3Dengan ini pembicara mengatakan bahwa Brahma tidak dapat ditemukan di tempat tertentu betapapun sucinya.
181:4Karena Brahmana tidak terbatas.
181:5'Niyatah' dijelaskan oleh komentator asachanchalah, danvasias tanpa kesalahan upadhi. 'Hansati, yaitu gachechati ite,' makagatimati.
181:6 Maksudnya adalah bahwa Jiwa yang berada di dalam tubuh identik dengan Jiwa Yang Maha Tinggi, dan hanya orang yang berakal budi yang mengetahuinya.
181:7 Konstruksinya adalah Hansoktancha yat aksharam tat(eva)kutastham aksharam, artinya tidak ada perbedaan antara Jivatman dan Paramatman. Keduanya identik.
Berikutnya: Bagian CCXL