Shanti Parva

Bab Clviii

Apaddharmanusasana Parva - Section CLVIII

“Yudhishthira berkata, 'Aku ingin, hai banteng ras Bharata, untuk mendengar secara rinci sumber asal mula dosa dan landasan di mana dosa itu berada.' hal. 346 Bhisma berkata, 'Dengarlah, wahai Raja, apa yang menjadi dasar dosa. Ketamakan saja merupakan perusak besar (kebaikan dan kebajikan). Dari ketamakan timbullah dosa. Dari sumber inilah dosa dan ketidakberagamaan mengalir, bersamaan dengan kesengsaraan yang besar. Ketamakan ini juga merupakan sumber segala kelicikan dan kemunafikan di dunia. Ketamakan itulah yang membuat manusia berbuat dosa. Dari ketamakan timbullah murka; dari ketamakan timbullah hawa nafsu, dan dari ketamakan timbullah hilangnya penilaian, penipuan, kesombongan, keangkuhan, dan kedengkian, demikian juga sifat dendam, tidak tahu malu, kehilangan kemakmuran, kehilangan kebajikan, kegelisahan, dan keburukan, kekikiran, keserakahan, keinginan untuk melakukan segala jenis perbuatan yang tidak pantas, kebanggaan akan kelahiran, kebanggaan akan pembelajaran, kebanggaan akan keindahan, kebanggaan atas kekayaan, rasa tidak kasihan terhadap semua makhluk, kedengkian terhadap semua, ketidakpercayaan terhadap semua, ketidaktulusan terhadap semuanya, perampasan harta orang lain, percabulan terhadap isteri orang lain, perkataan yang kasar, kegelisahan, kecenderungan untuk menjelek-jelekkan orang lain, nafsu yang sangat besar untuk menuruti hawa nafsu, kerakusan, risiko kematian dini, kecenderungan kekerasan terhadap kedengkian, kesukaan yang tak tertahankan terhadap kepalsuan, nafsu yang tidak dapat ditaklukkan untuk menuruti hawa nafsu, keinginan yang tak pernah terpuaskan untuk memanjakan telinga, berkata-kata jahat, sombong, sombong, tidak berbuat apa-apa. kewajiban, kecerobohan, dan perbuatan jahat, semua ini bermula dari ketamakan. Dalam kehidupan, manusia tidak mampu, baik bayi, remaja, atau orang dewasa, untuk meninggalkan ketamakan. Begitulah sifat ketamakan yang tidak akan pernah musnah meski dengan rusaknya kehidupan. Bagaikan lautan yang tidak pernah bisa terisi oleh aliran sungai yang tak terhingga kedalamannya, bahkan tak terkira banyaknya, ketamakan tidak bisa dipuaskan dengan perolehan apa pun. Akan tetapi, ketamakan, yang tidak pernah terpuaskan dengan perolehan dan dipuaskan dengan pemenuhan nafsu, yang tidak diketahui hakikatnya oleh para dewa, para Gandharva, para Asura, para ular besar, dan, pada kenyataannya, oleh semua golongan makhluk, nafsu yang tak tertahankan, bersama dengan kebodohan yang mengundang hati pada kenyataan-kenyataan dunia, harus dapat ditaklukkan oleh seseorang yang jiwanya telah dibersihkan. Kesombongan, kedengkian, fitnah, kelicikan, dan ketidakmampuan mendengarkan kebaikan orang lain, adalah keburukan, wahai keturunan Kuru, yang terlihat pada orang-orang yang jiwanya najis di bawah dominasi ketamakan. Bahkan orang-orang yang sangat terpelajar, yang mengingat semua kitab suci yang banyak jumlahnya, dan yang mampu menghilangkan keraguan orang lain, menunjukkan diri mereka dalam hal ini memiliki pemahaman yang lemah dan merasakan kesengsaraan yang besar sebagai akibat dari nafsu ini. Laki-laki yang tamak terikat pada rasa iri dan amarah. Mereka berada di luar batas perilaku baik. Dari hati yang bengkok, ucapan-ucapan yang diucapkannya manis-manis. Oleh karena itu, mereka menyerupai lubang gelap yang mulutnya ditutupi rumput. Mereka mengenakan jubah agama yang munafik. Karena berpikiran rendah, mereka merampok dunia, menetapkan (jika perlu) standar agama dan kebajikan. Mengandalkan kekuatan alasan yang jelas, mereka menciptakan berbagai macam perpecahan dalam agama. Berniat untuk mencapai tujuan kekudusan, mereka menghancurkan jalan kebenaran. Ketika orang-orang yang berjiwa jahat di bawah dominasi ketamakan tampaknya menjalankan kewajiban kebenaran, konsekuensi yang timbul adalah penodaan yang dilakukan oleh mereka segera menjadi hal yang lazim di kalangan manusia. Kesombongan, kemarahan, kesombongan, ketidakpekaan, suka dan duka yang tiba-tiba, dan mementingkan diri sendiri, semua ini, wahai keturunan Kuru, adalah hal. 347 untuk dilihat pada orang-orang yang terpengaruh oleh ketamakan. Ketahuilah bahwa mereka yang selalu berada di bawah pengaruh ketamakan adalah orang yang jahat. Sekarang aku akan memberitahu kepadamu tentang orang-orang yang kamu tanyakan, yaitu orang-orang yang disebut baik dan amalannya murni. Mereka yang tidak memiliki rasa takut terhadap suatu orang yang wajib kembali ke dunia (setelah kematian), orang yang tidak takut akan akhirat, orang yang tidak kecanduan makanan hewani, tidak menyukai apa yang menyenangkan dan tidak membenci apa yang sebaliknya, orang yang sangat disayangi akhlak yang baik, orang yang mampu menahan diri, orang yang setara dengan kesenangan dan kesakitan, orang yang memiliki kebenaran sebagai tempat berlindung yang tinggi, orang yang memberi tetapi tidak menerima, orang yang mempunyai kasih sayang, orang yang memuja para dewa dan tamu, orang yang selalu siap mengerahkan diri (demi kebaikan orang lain), mereka yang merupakan dermawan universal, mereka yang memiliki keberanian (pikiran) yang besar, mereka yang menjalankan semua kewajiban yang ditetapkan dalam kitab suci, mereka yang mengabdi demi kebaikan semua orang, mereka yang dapat memberikan segalanya dan memberikan nyawa mereka untuk orang lain, dianggap sebagai orang yang baik dan berbudi luhur, wahai Bharata! Para pendukung kebenaran tidak mampu dipaksa keluar dari jalan kebajikan. Tingkah laku mereka, yang sesuai dengan teladan orang-orang saleh pada zaman dahulu, tidak akan pernah bisa sebaliknya. Mereka benar-benar tidak kenal takut, mereka tenang, mereka lemah lembut, dan mereka selalu mengikuti jalan yang benar. Penuh kasih sayang, mereka selalu dipuja oleh orang-orang baik. Mereka bebas dari nafsu dan amarah. Mereka tidak terikat pada obyek duniawi apa pun. Mereka tidak punya harga diri. Mereka jeli terhadap sumpah yang sangat baik. Mereka selalu menjadi objek perhatian. Oleh karena itu, apakah engkau selalu menunggu mereka dan meminta petunjuk dari mereka. Mereka tidak pernah memperoleh kebajikan, wahai Yudhishthira, demi kekayaan atau ketenaran. Sebaliknya mereka memperolehnya, karena itu adalah kewajiban seperti menghargai tubuh. Ketakutan, murka, kegelisahan, dan kesedihan tidak tinggal di dalamnya. Tidak ada pakaian luar agama yang menyesatkan sesamanya. Tidak ada misteri dengan mereka. Mereka sangat puas. Tidak ada kesalahan penilaian yang timbul dari ketamakan. Mereka selalu mengabdi pada kebenaran dan ketulusan. Hati mereka tidak pernah jatuh dari kebenaran. Engkau harus selalu menunjukkan rasa hormatmu kepada mereka, hai putra Kunti! Mereka tidak pernah senang atas perolehan apa pun atau sedih atas kehilangan apa pun. Tanpa terikat pada apa pun, dan terbebas dari kesombongan, mereka terikat pada kualitas kebaikan, dan mereka memandang semua orang dengan setara. Keuntungan dan kerugian, suka dan duka, yang menyenangkan dan yang tidak menyenangkan, hidup dan mati, adalah sama di mata orang-orang yang teguh pendiriannya, yang sibuk mencari ilmu (ilmu), dan yang menekuni jalan ketenangan dan kebenaran. Dengan menjaga indria-indriamu tetap terkendali dan tidak menyerah pada kelalaian, engkau harus selalu memuja orang-orang berjiwa tinggi yang memiliki kecintaan terhadap kebajikan. Wahai yang diberkati, perkataan seseorang menjadi produktif hanya melalui bantuan para dewa. Dalam keadaan lain, perkataan menghasilkan akibat yang buruk."1' 347:1 Beginilah cara Nilakantha menjelaskan kalimat tersebut, Bisma cemas dengan akibat dari instruksinya. Ia mengatakan bahwa instruksi tersebut akan membuahkan hasil jika para dewa menghendakinya; jika tidak, kata-katanya tidak akan berguna, betapapun hati-hatinya dia berbicara. Berikutnya: Bagian CLIX