Shanti Parva

Yudhishthira berkata, 'Katakan padaku, wahai kakek, alam apakah yang disebut dengan nama Adhyatma dan yang ditetapkan bagi setiap orang.4 Wahai engkau yang mengenal Brahma, dari manakah alam semesta yang terdiri dari benda-benda yang bergerak dan tidak bergerak ini diciptakan? Bhishmasa mengatakan hal ini, Adhyatma, hai putra Pritha, yang engkau tanyakan kepadaku, akan segera kubahas. Ini sangat menyenangkan dan menghasilkan kebahagiaan yang luar biasa. Guru-guru besar (sebelum ini) telah menunjukkan kebenaran tentang Penciptaan dan Penghancuran (alam semesta). Mengetahui kebenaran-kebenaran itu, seseorang mungkin hal. 46 memperoleh, bahkan di dunia ini, kepuasan dan kebahagiaan yang luar biasa. Ilmu tersebut juga dapat membawa pada perolehan buah yang besar, dan sangat bermanfaat bagi semua makhluk. Bumi, udara, ruang angkasa, air, dan cahaya yang termasuk dalam urutan kelima, dianggap sebagai Makhluk Besar. Ini merupakan asal usul dan kehancuran semua benda yang diciptakan. Kepada dia yang merupakan sumber unsur-unsur utama yang besar ini, mereka kembali berulang kali, memisahkan diri dari semua makhluk (ke dalam komposisi siapa mereka masuk), bahkan seperti ombak lautan (mereda ke dalam tempat asal mereka). Bagaikan kura-kura merentangkan anggota tubuhnya dan menariknya kembali, demikian pula Jiwa Yang Maha Tinggi menciptakan semua benda dan kembali menarik diri ke dalam diri-Nya. Sang Pencipta menempatkan lima unsur utama pada semua benda yang diciptakan dalam proporsi yang berbeda-beda. Namun makhluk hidup tidak melihatnya (karena ketidaktahuan). Suara, organ pendengaran, dan semua lubang,--ketiganya,--muncul dari Luar Angkasa sebagai nenek moyangnya. Sentuhan, tindakan, dan kulit adalah tiga atribut Angin. Bentuk, mata, dan pencernaan adalah tiga atribut Api atau Energi. Rasa, semua cairan yang keluar, dan lidah melambangkan tiga sifat Air. Aroma, hidung, dan tubuh adalah tiga sifat Bumi. Unsur besar (primal) ada lima. Pikiran adalah yang keenam. Indra dan pikiran, wahai Bharata, adalah (sumber segala) persepsi makhluk hidup.1 Yang ketujuh disebut pemahaman; dan yang kedelapan adalah jiwa.2 Indera untuk mempersepsi; pikiran (tidak mampu menghadapi persepsi tersebut) menghasilkan ketidakpastian. Pemahaman tersebut mereduksi semua persepsi menuju kepastian. Jiwa ada sebagai saksi (tanpa bertindak). Segala yang berada di atas kedua kaki, segala yang berada di belakang, dan segala yang berada di atas, semuanya terlihat oleh Jiwa. Ketahuilah bahwa Jiwa meliputi seluruh keberadaan tanpa ada ruang yang tersisa. Semua manusia harus mengetahui indera, pikiran, dan pemahaman sepenuhnya. Tiga kondisi atau kualitas yang disebut Kegelapan, Nafsu, dan Kebaikan, ada, bergantung pada indera, pikiran, dan pemahaman.3 Manusia, dengan memahami dengan bantuan kecerdasannya, cara makhluk datang dan meninggalkan dunia, secara bertahap pasti akan mencapai ketenangan yang teguh. Tiga kualitas (yang telah disebutkan, yaitu Kegelapan, Nafsu, dan Kebaikan), mengarahkan pemahaman (kepada keterikatan duniawi). Dalam hal ini, Pemahaman (atau Kecerdasan) identik dengan Indra dan Pikiran. Oleh karena itu, Pemahaman identik dengan enam (panca indera dan pikiran), dan juga dengan objek-objek yang dipahaminya. Namun ketika Pemahaman dihancurkan, ketiganya hal. 47 kualitas-kualitas (Kegelapan, Gairah, dan Kebaikan) tidak mampu mengarah pada tindakan.1 Alam semesta yang terdiri dari benda-benda yang tidak bergerak dan bergerak ini terdiri dari kecerdasan itu. Dari Kecerdasan itulah segala sesuatu muncul dan di dalamnya segala sesuatu menjadi tenang. Oleh karena itu, kitab suci menunjukkan bahwa segala sesuatu adalah manifestasi dari Intelegensi. Yang digunakan seseorang untuk mendengar adalah telinga. Alat yang digunakan untuk mencium disebut alat penciuman, dan alat yang digunakan untuk membedakan rasa disebut lidah. Melalui bulu yang menutupi tubuh seseorang memperoleh persepsi sentuhan. Itu yang disebut Kecerdasan mengalami modifikasi.2 Ketika Kecerdasan menginginkan sesuatu, maka hal itu disebut Pikiran. Fondasi yang mendasari Intelijen ada lima, masing-masing memiliki tujuan yang berbeda. Mereka disebut indra. Prinsip yang tidak terlihat, yaitu, Kecerdasan bertumpu pada mereka. Kecerdasan yang ada pada makhluk hidup berkaitan dengan tiga keadaan (disebut Nafsu, Kegelapan, dan Kebaikan). Terkadang hal itu mendatangkan kebahagiaan dan terkadang pula kesengsaraan. Kadang-kadang hal itu menjadi terpisah dari suka dan duka. Meskipun demikian, Kecerdasan ada dalam pikiran semua manusia. Kadang-kadang Kecerdasan yang terdiri dari tiga keadaan (telah disebutkan), melampaui ketiga keadaan tersebut (byyoga), seperti penguasa sungai, yaitu Samudera, dengan gelombangnya, melintasi benua-benua yang tinggi.3 Kecerdasan yang melampaui tiga kualitas itu ada dalam pikiran dalam keadaan murni keberadaan (tidak dimodifikasi): sendirian. Namun, kualitas Kegelapan yang mendorong tindakan akan segera mengejarnya. Pada saat itu, Intelijen mengerahkan seluruh inderanya untuk bertindak. Sifat-sifat ketiganya adalah sebagai berikut: kegembiraan ada dalam Kebaikan; kesedihan dalam Gairah; khayalan dalam Kegelapan. Semua keadaan yang ada (pikiran) termasuk dalam tiga (yang telah disebutkan namanya). Sekarang aku telah, wahai Bharata, memberitahumu tentang jalannya Pemahaman. Manusia yang berakal hendaknya menundukkan segala inderanya.. Tiga sifat Kebaikan, Nafsu, dan Kegelapan, selalu melekat pada makhluk hidup. Tiga jenis kecerdasan juga terlihat pada setiap makhluk, yaitu kecerdasan yang bergantung pada Kebaikan, kecerdasan pada Nafsu, dan kecerdasan pada Kegelapan, wahai Bharata. Kualitas Kebaikan mendatangkan kebahagiaan; kualitas Gairah menghasilkan kesedihan; dan jika keduanya digabungkan dengan kualitas hal. 48 [paragraf berlanjut]Kegelapan, maka tidak ada kebahagiaan atau kesedihan yang dihasilkan (melainkan, hanya khayalan atau kesalahan). Setiap keadaan kebahagiaan yang muncul dalam tubuh atau pikiran dikatakan disebabkan oleh kualitas Kebaikan. Keadaan kesedihan, yang tidak menyenangkan bagi diri sendiri, yang muncul, tidak lain disebabkan oleh kualitas Nafsu. Seseorang tidak boleh memikirkannya dengan rasa takut. Sekali lagi, keadaan yang disertai delusi dan kesalahan, dan akibatnya seseorang tidak mengetahui apa yang harus dilakukan, yang tidak dapat dipastikan dan tidak diketahui, harus dianggap termasuk dalam kualitas Kegelapan. Kegembiraan, kepuasan, kegembiraan, kebahagiaan, ketenangan hati, ini adalah sifat-sifat dari keadaan Kebaikan. Kadang-kadang manusia dapat mengukurnya. Ketidakpuasan, rasa terbakar di hati, kesedihan, rasa ingin tahu, rasa dendam adalah tanda-tanda keadaan Nafsu. Mereka terlihat dengan atau tanpa alasan yang memadai untuk memproduksinya. Aib, khayalan, kekeliruan, tidur dan kebodohan, yang menimpa seseorang karena kesialan yang berlebihan, adalah berbagai sifat dari keadaan Kegelapan.3 Orang yang pikirannya luas jangkauannya, mampu menjangkau segala arah, tidak percaya dalam memenangkan objek yang diinginkannya, dan terkendali dengan baik, berbahagia baik di dunia maupun di akhirat.4 Tandai perbedaan antara dua hal halus ini, yaitu, Kecerdasan dan Jiwa. Salah satunya (yaitu, kecerdasan), mengedepankan kualitas-kualitas. Yang lain (yaitu, Jiwa), tidak melakukan hal semacam itu. Seekor nyamuk dan buah ara terlihat bersatu satu sama lain. Meski bersatu, namun masing-masing berbeda satu sama lain. Demikian pula, Kecerdasan dan Jiwa, meskipun berbeda satu sama lain, berdasarkan sifatnya masing-masing, namun keduanya selalu terlihat ada dalam keadaan bersatu. Ikan dan air ada dalam keadaan menyatu, namun masing-masing berbeda satu sama lain. Begitu pula halnya dengan Kecerdasan dan Jiwa. Kualitas-kualitas tidak mengetahui Jiwa, tetapi Jiwa mengetahui semuanya. Jiwa adalah pengamat kualitas-kualitas dan menganggap semuanya berasal dari dirinya sendiri. Jiwa, yang bertindak melalui indra, pikiran, dan pemahaman yang berjumlah ketujuh, yang semuanya tidak aktif dan tidak memiliki kesadaran diri, menemukan objek-objek (di tengah keberadaannya) seperti a lampu (tertutup) yang memperlihatkan seluruh benda di sekitarnya dengan memancarkan sinarnya melalui lubang pada penutupnya. Pemahaman atau Kecerdasan menciptakan semua kualitas. Jiwa hanya melihatnya (sebagai saksi). Bahkan hal seperti itu tentu saja merupakan hubungan antara kecerdasan dan Jiwa.5 Tidak ada perlindungan yang menjadi sandaran baik Intelijen maupun Jiwa. P. 49 [paragraf berlanjut] Pemahaman menciptakan pikiran, tetapi tidak pernah menciptakan kualitas. Ketika jiwa, melalui pikiran, cukup menahan pancaran pancaran panca indera, maka saat itulah ia menjadi nyata (bagi Pemahaman) bagaikan pelita yang menyala di dalam bejana yang menutupinya. Orang yang meninggalkan semua perbuatan biasa, melakukan penebusan dosa, mengabdikan dirinya untuk mempelajari Jiwa, menikmati kesenangan di dalamnya, dan menganggap dirinya sebagai Jiwa semua makhluk, akan memperoleh tujuan yang tinggi. Sebagaimana unggas air, ketika bergerak di atas air, tidak pernah basah kuyup oleh unsur tersebut, demikian pula orang yang berakal budi bergerak (di dunia) di antara makhluk-makhluk. Dengan bantuan kecerdasan seseorang harus bertindak di dunia dengan cara ini, tanpa kesedihan, tanpa kegembiraan, dengan pandangan yang setara terhadap semua orang, dan bebas dari kebencian dan iri hati. Seseorang yang hidup dengan cara ini akan berhasil menciptakan kualitas-kualitas (bukannya dirinya terpengaruh oleh kualitas-kualitas tersebut), seperti seekor laba-laba yang menciptakan benang-benang.1 Kualitas-kualitas tersebut seharusnya dianggap sebagai benang-benang laba-laba. Ada yang mengatakan bahwa sifat-sifat orang seperti itu tidak hilang. Ada yang mengatakan bahwa mereka semua tersesat. Mereka yang mengatakan bahwa mereka tidak tersesat bergantung pada kitab suci yang diwahyukan (yaitu, Srutis), yang tidak memuat pernyataan sebaliknya. Sebaliknya, mereka yang mengatakan bahwa semua kualitasnya hilang bergantung pada Smritis. Merenungkan kedua pendapat ini, hendaknya seseorang menilai sendiri mana yang benar di antara keduanya. Oleh karena itu, seseorang harus mengatasi pertanyaan yang sulit dan rumit ini yang dapat mengganggu pemahaman karena keraguan, dan dengan demikian memperoleh kebahagiaan. Ketika keraguan itu hilang, seseorang tidak perlu lagi larut dalam kesedihan apa pun. Orang-orang yang berhati kotor dapat memperoleh keberhasilan melalui pengetahuan, bagaikan orang yang terjun ke dalam sungai yang penuh air dan menyucikan dirinya dari segala kekotoran. Orang yang harus menyeberangi sungai yang lebar tidak akan merasa senang jika hanya melihat tepian seberang. Jika keadaannya sebaliknya (yaitu, jika hanya dengan melihat pantai seberang seseorang dapat mencapainya dengan perahu), maka ia mungkin akan berbahagia. Lain halnya dengan orang yang mengenal Kebenaran. Pengetahuan tentang Kebenaran saja akan memberinya kebahagiaan. Segera setelah pengetahuan tersebut mulai membuahkan hasil, orang tersebut dapat dianggap telah mencapai pantai seberang. Mereka yang mengetahui bahwa Jiwa terbebas dari semua objek duniawi dan hanya Yang Esa, dikatakan memperoleh pengetahuan yang tinggi dan unggul.2 Seseorang dengan mengetahui asal usul dan akhir semua makhluk, bahkan makhluk seperti itu, dan dengan merenungkan materi tersebut, secara bertahap memperoleh kebahagiaan yang tak terbatas. Dia yang telah memahami tiga kelompok unsur kehidupan (yaitu, bahwa ia cenderung mengalami kehancuran alih-alih bersifat kekal), dan dengan merenungkannya, kemudian membuangnya, berhasil secara yoga melihat Kebenaran dan memperoleh kebahagiaan sempurna. Jiwa tidak mampu dilihat kecuali indra-indra, yang digunakan pada beragam objek dan sulit dikendalikan, semuanya dikendalikan dengan baik. Dia yang mengetahui hal ini sungguh bijaksana. Apa lagi indikasi yang menunjukkan orang bijak? Dengan memperoleh pengetahuan ini, orang yang memiliki kecerdasan menganggap dirinya akan dimahkotai dengan kesuksesan. Apa yang menimbulkan rasa takut pada orang bodoh tidak akan pernah bisa menimbulkan rasa takut pada orang yang berilmu. Tidak ada hal. 50 tujuan yang lebih tinggi bagi siapa pun (daripada Emansipasi). Namun sebagai akibat dari kelebihan atau kekurangan kualitas-kualitas baik, para bijak mengatakan bahwa perbedaan-perbedaan dapat diamati sehubungan dengan tingkat Emansipasi. Seseorang yang berbuat tanpa mengharapkan hasil, maka ia berhasil (dengan perbuatan itu) menghapuskan perbuatan-perbuatan dosanya di masa lalu. Bagi seseorang yang memiliki kebijaksanaan, perbuatan-perbuatan di masa lampau (yang telah dibersihkan) dan juga perbuatan-perbuatan di kehidupan ini (yang ada dicapai tanpa mengharapkan hasil), tidak menjadi produktif karena konsekuensi yang tidak menyenangkan (seperti kekekalan di neraka). Namun bagaimana tindakan, jika ia terus terlibat dalam melakukan tindakan, bisa menghasilkan apa yang menyenangkan (yaitu, Emansipasi)?1 Orang mencela orang yang menderita (dengan nafsu, iri hati, dan nafsu jahat lainnya). Keburukan-keburukan tersebut menjerumuskan seseorang di kehidupan berikutnya ke dalam berbagai jenis tatanan yang lebih rendah.2 Tandai dengan penuh perhatian orang-orang jahat di dunia ini yang sangat berduka atas kehilangan harta benda mereka (seperti anak laki-laki dan istri, dll.). Lihatlah juga mereka yang dikaruniai penilaian dan yang tidak pernah bersedih hati ketika dihadapkan pada keadaan serupa. Mereka yang menguasai keduanya (yaitu, Emansipasi bertahap dan Emansipasi langsung), layak disebut benar-benar bijaksana.'"3 45:4Adhyatmai adalah segala sesuatu yang bergantung pada pikiran. Di sini, sebagaimana dijelaskan oleh komentator, foryoga-dharma digunakan tergantung pada atau sebagai sifat pikiran. Secara umum, semua spekulasi mengenai karakter pikiran dan hubungannya dengan objek-objek eksternal tercakup dalam kata Adhyatma. 45:5Setelah khotbah Bhrigu kepada Bharadwaja, pertanyaan ini mungkin tampak seperti pengulangan. Komentator menjelaskan bahwa hal ini muncul dari pernyataan Bisma bahwa Kebajikan adalah sifat dari pikiran, dan selain itu, merupakan akar dari segala sesuatu. (V 31, bagian 193, ante). Oleh karena itu penyelidikan tentang Adhyatmaas juga tentang asal mula segala sesuatu. 46:1 Kata yang menerjemahkan 'persepsi' adalah Vijnanani. 'Kognisi' mungkin lebih baik. 46:2 Umumnya, dalam filsafat Hindu, khususnya aliran Vedanta, terdapat perbedaan antara pikiran, pemahaman, dan jiwa. Pikiran adalah tempat duduk atau sumber segala perasaan dan emosi begitu pula seluruh persepsi kita, atau yang disebut kognisi dalam aliran Kantian, termasuk Perbandingan yang (dalam aliran Kantian) disebut Vernuft atau Nalar. Yang terakhir ini disebut Pemahaman ataubuddhi. Jiwa dianggap sebagai sesuatu yang berbeda dari tubuh dan pikiran. Makhluk itulah yang memiliki tubuh dan pikiran. Ia direpresentasikan sebagai tidak aktif, dan sebagai saksi yang melihat segalanya dalam bingkai fisik. Itu adalah bagian dari Jiwa Yang Maha Tinggi. 46:3 Kebaikan mencakup seluruh kualitas moral manusia yang lebih tinggi. Gairah berarti cinta, kasih sayang, dan emosi lain yang berhubungan dengan objek duniawi. Kegelapan berarti kemarahan, nafsu, dan kecenderungan nakal lainnya. 47:1Saya mengikuti Nilakantha dalam penjelasan tata bahasanya pada ayat ini. Namun maknanya hampir tidak jelas. Identitas Pemahaman atau kecerdasan dengan indra dan pikiran diperbolehkan sejauh menyangkut tindakan ketiga kualitas tersebut dalam mengarahkan mereka semua pada keterikatan duniawi. Namun apa yang dimaksud dengan identitas Pemahaman dengan seluruh objek yang dipahaminya? Apakah Bhisma mengajarkan Idealisme di sini? Jika tidak ada yang ada kecuali yang ada dalam Pemahaman, tentu saja, dengan punahnya Pemahaman, segala sesuatu akan berakhir. 47:2Brown dan pengikut Reid lainnya, baik mereka memahami Reid atau tidak, menganggap semua persepsi hanya sebagai modifikasi tertentu dari pikiran. Mereka menyangkal keberadaan obyektif dunia. 47:3Komentator menjelaskan ayat ini demikian, meskipun mengenai baris kedua ia sedikit memperluasnya. Jika Nilakantha benar, K.P. Singha pasti salah. Namun secara umum, ketidakmampuan lautan untuk melintasi benualah yang memberikan ilustrasi kepada para penyair. Namun, di sini, mungkin, kelangkaan fenomena tersebut, misalnya, lautan yang melampaui benua, digunakan untuk menggambarkan fakta langka dari kecerdasan, yang disusul oleh kekuatan yoga, dalam melampaui sifat-sifat Raja, Tamas, dan Sattwa. 48:1 Sebaliknya, dengan berani mengarahkan pikiran kepadanya, ia harus memastikan penyebabnya dan menghilangkan penyebabnya, yang, seperti disebutkan di sini, adalah Nafsu. 48:2Dua kata pertama pada baris kedua adalah kata dari ayat 5 Lihat, I, Manu. 48:3Kathanchitis dijelaskan oleh Nilakantha sebagai 'akibat kesialan besar.' 48:4Saya tidak mengikuti Nilakantha dalam menerjemahkan syair ini. 48:5 Jiwa dikatakan hanya sebagai saksi atau penonton dan bukan aktor. Para Rishi memahami bahwa jiwa adalah makhluk yang memiliki pikiran, indera, dan sebagainya. Mungkinkah gagasan tentang Jiwa yang tidak aktif dan tidak berdosa muncul dari pengamatan terhadap prinsip moral Hati Nurani yang membedakan antara yang benar dan yang salah, dan oleh karena itu, bertindak sebagai hakim yang tidak memihak, atau mengawasi segala sesuatu seperti penonton yang tidak tertarik? Para moralis Eropa umumnya menghubungkan dua fungsi lain dengan Hati Nurani, yaitu mendorong kita untuk melakukan yang benar dan menghindari yang salah, dan menyetujui ketika yang benar dilakukan dan yang salah dihindari. Namun fungsi-fungsi ini dapat dengan mudah dikaitkan dengan beberapa prinsip lain. Bagaimanapun juga, jika pertanyaannya hanya berupa nomenklatur saja, dua fungsi terakhir dapat dihilangkan dan kata Jiwa diterapkan untuk menunjukkan Hati Nurani sebagai kemampuan pembeda saja. 49:1 Sifat-sifat yang dimaksud di sini adalah sifat Sattwa (kebaikan), Rajas (nafsu), dan Tamas (kegelapan). Yang dimaksud dengan ayat ini adalah bahwa orang tersebut melampaui sifat-sifatnya, bukan sifat-sifat yang melampaui dirinya dan perbuatannya. 49:2Nilakantha mengambil baris ketiga berbentuk elips dan untuk menyuplaite labhante. Berikutnya: Bagian CXCV