Shanti Parva

Vaisampayana berkata, “Mendengar perkataan Resi kelahiran Pulau dan melihat Dhananjaya marah, Yudhishthira putra Kunti memberi hormat kepada Vyasa dan memberikan jawaban sebagai berikut. “Yudhishthira berkata, ‘Kedaulatan duniawi dan beragam kenikmatan (yang dimilikinya) tidak memberikan kegembiraan apa pun di hatiku. Di sisi lain, kesedihan yang mendalam ini (akibat hilangnya sanak saudara saya) menggerogoti intinya. Mendengar ratapan para wanita yang kehilangan suami dan anak mereka yang heroik, aku gagal mendapatkan kedamaian, wahai orang bijak!'" hal. 45 Vaisampayana melanjutkan, "Demikianlah yang disampaikan, Vyasa yang berbudi luhur, yang paling mahir dalam Yoga, memiliki kebijaksanaan agung, dan akrab dengan Weda, berkata kepada Yudhistira (kata-kata berikut). "Vyasa berkata, 'Tak seorang pun dapat memperoleh apa pun dengan tindakannya sendiri atau dengan pengorbanan dan pemujaan. Tidak ada seorang pun yang dapat memberikan apa pun kepada sesamanya. Manusia memperoleh segalanya melalui Waktu. Penahbis Tertinggi telah menjadikan jalannya Waktu sebagai sarana untuk memperolehnya. Hanya dengan kecerdasan atau mempelajari kitab suci, manusia, jika Waktu tidak mendukung, tidak dapat memperoleh kepemilikan duniawi apa pun. Kadang-kadang orang bodoh yang bodoh dapat berhasil memenangkan kekayaan. Waktu adalah sarana yang mujarab untuk menyelesaikan semua tindakan. Selama masa-masa sulit, tidak satu pun dari itu yang dapat diperoleh. science, nor incantations, nor drugs, yield any fruits. In times, however, of prosperity, those very things, properly applied, become efficacious and bear success. By Time the winds blow violently: by Time the clouds become rain-charged; by Time tanks become adorned with lotuses of different kinds; by Time trees in the forest become decked with flowers. By Time nights become dark or lighted. By Time the Moon becomes full. If the Time for it does not come, trees do not bear flowers and fruits. If the Time karena hal itu tidak terjadi, arus sungai tidak menjadi ganas. Burung-burung, ular-ular, rusa-rusa, gajah-gajah, dan binatang-binatang lain tidak pernah menjadi bersemangat ketika Waktunya tidak tiba, jika Waktunya tidak tiba, maka wanita-wanita tidak akan mengandung. Jika Waktunya tidak tiba, tidak ada seorang pun yang dilahirkan, dan tidak ada seorang pun yang mati. Jika Waktunya tidak tiba, maka bayi itu tidak dapat berkata-kata tidak memperoleh masa muda. Seiring berjalannya waktu, benih yang ditaburkan akan bertunas. Jika Waktunya tidak tiba, Matahari tidak muncul di atas cakrawala, dan ketika Waktunya tidak tiba, ia tidak akan kembali ke perbukitan Asta. Jika Waktunya tidak tiba, Bulan tidak akan terbit dan menyusut, begitu pula lautan, dengan ombaknya yang tinggi, akan terbit dan surut. The irresistible course of Time affects all mortals. All earthly things, ripened by Time, suffer destruction. Some, O king, slay some men. The slayers, again, are slain by others. This is the language of the world. Really, however, no one stays and no one is slain. Some one thinks men slay (their fellow-men). Another thinks men do not slay. The truth is that the birth and destruction of all creatures have been ordained to happen in akibat dari sifat alami mereka. Ketika kehilangan kekayaan atau kematian istri atau putra atau bapaknya, seseorang berseru, 'Aduh, sungguh menyedihkan!' dan memikirkan kesedihan itu selalu menambah kesedihannya. Mengapa kamu, seperti orang bodoh, menuruti kesedihan? Mengapa kamu berdukacita bagi mereka yang mengalami dukacita?1Lihatlah, dukacita bertambah karena sikap menuruti keinginan, sebagaimana rasa takut bertambah dengan menyerah. Bahkan tubuh ini bukan milikku. Tidak ada apa pun di bumi ini yang menjadi milikku. Atau, apa yang ada di bumi ini adalah milik orang lain dan juga milikku. Orang bijak, yang melihat hal ini, tidak membiarkan diri mereka tertipu. Ada ribuan penyebab kesedihan, dan ratusan penyebab kegembiraan. Ini hal. 46 setiap hari hanya berdampak pada orang yang bodoh saja, tetapi tidak pada orang yang berakal. Ini, seiring berjalannya waktu. menjadi obyek kasih sayang atau kebencian, dan tampil sebagai kebahagiaan atau kesengsaraan yang berputar (seolah-olah berada dalam roda) untuk mempengaruhi kehidupan makhluk. Di dunia ini hanya ada duka tetapi tidak ada kebahagiaan. Hanya untuk inilah kesedihan dirasakan. Sungguh, kesedihan muncul dari penderitaan yang disebut nafsu, dan kebahagiaan muncul dari penderitaan yang disebut kesedihan. Kesedihan datang setelah kebahagiaan, dan kebahagiaan datang setelah kesedihan. Seseorang tidak selalu menderita kesedihan atau selalu menikmati kebahagiaan. Kebahagiaan selalu berakhir dengan kesedihan, dan terkadang bermula dari kesedihan itu sendiri. Oleh karena itu, dia yang menginginkan kebahagiaan abadi harus meninggalkan keduanya. Ketika kesedihan harus muncul setelah berakhirnya kebahagiaan, dan kebahagiaan setelah berakhirnya kesedihan, maka seseorang harus, untuk itu, membuang, seperti sepotong tubuh (yang digigit ular), apa yang menyebabkan seseorang mengalami kesedihan atau perasaan terbakar di hati yang dipupuk oleh kesedihan atau apa yang menjadi akar dari kegelisahannya.1 Baik itu kebahagiaan atau kesedihan, baik menyenangkan atau tidak menyenangkan, apa pun yang datang hendaknya ditanggung dengan hati yang tidak terpengaruh. Wahai orang yang baik hati, jika kamu tidak melakukan apa pun yang menyenangkan istri dan anak-anakmu, meskipun sedikit saja, maka kamu akan mengetahui siapa milik siapa, mengapa demikian, dan untuk apa. Mereka yang sangat bodoh dan mereka yang menguasai jiwanya menikmati kebahagiaan di sini. Namun mereka yang menempati posisi tengah menderita kesengsaraan. Ini, wahai Yudhishthira, adalah apa yang dikatakan oleh Senajit yang sangat bijaksana, orang yang fasih dalam hal baik dan buruk di dunia ini, dengan kewajiban, dan dengan kebahagiaan dan kesengsaraan. Dia yang berduka atas kesedihan orang lain tidak akan pernah bisa bahagia. Kesedihan tidak ada habisnya, dan kesedihan muncul dari kebahagiaan itu sendiri. Kebahagiaan dan kesengsaraan, kemakmuran dan kesulitan, keuntungan dan kerugian, kematian dan kehidupan, pada gilirannya, menunggu semua makhluk. Oleh karena itu, orang bijak yang berjiwa tenang tidak boleh bergembira karena kegembiraan atau tertekan karena kesedihan. Terlibat dalam pertempuran dikatakan sebagai Pengorbanan bagi seorang raja; ketaatan terhadap ilmu hajaran adalah Yoganya; dan pemberian kekayaan dalam bentuk pengorbanan dalam bentuk Dakshina adalah Pelepasannya. Semua ini harus dianggap sebagai tindakan yang menguduskannya. Dengan memerintah kerajaan dengan kecerdasan dan kebijakan, membuang kesombongan, melakukan pengorbanan, dan memandang segala sesuatu dan semua orang dengan kebaikan dan ketidakberpihakan, seorang raja yang berjiwa tinggi, setelah kematian, bermain di wilayah para dewa. Dengan memenangkan pertempuran, melindungi kerajaannya, meminum jus Soma, memajukan rakyatnya, menggunakan tongkat Pemurnian dengan bijaksana, dan akhirnya menyerahkan tubuhnya dalam pertarungan, seorang raja menikmati kebahagiaan di surga. Setelah mempelajari semua tugas Weda dan kitab suci lainnya, setelah melindungi kerajaan dengan baik, dan setelah membuat keempat ordo mematuhi tugasnya masing-masing, seorang raja disucikan dan akhirnya diangkat ke surga. Dia adalah raja terbaik yang perilakunya, bahkan setelah kematiannya, dipuji oleh penduduk kota dan desa serta oleh para penasihat dan teman-temannya.” 44:1 Santykatatmais dijelaskan oleh Nilakantha sebagai tanpa kesombongan atau pasrah. 44:2Yoga dijelaskan sebagai semangat dalam bertindak, nyasa sebagai pengabaian kesombongan. 45:1 Dan mereka yang mati telah terluput dari segala kesedihan. 46:1Murcchitah dijelaskan oleh Nilakantha sebagai Vardhitah. Berikutnya: Bagian XXVI