Udyoga Parva

(Bhagwat Yana Parva) Janamejaya berkata, 'Ketika Sanjaya yang baik (meninggalkan perkemahan Pandawa) kembali ke suku Kuru, apa yang kemudian dilakukan oleh kakekku, putra-putra Pandu? Wahai para Brahmana yang terkemuka, aku ingin mendengar semua ini. Oleh karena itu, katakan padaku ini.' Vaisampayana berkata, 'Setelah Sanjaya pergi, Yudhishthira yang adil, menyapa Krishna dari ras Dasarha - pemimpin semua Sattwata, dengan mengatakan, 'Wahai kamu yang mengabdi pada teman, sudah tiba waktunya bagi teman untuk menunjukkan persahabatan mereka. Saya tidak melihat orang lain selain Anda yang dapat menyelamatkan kami di masa kesusahan ini. Mengandalkanmu, wahai Madhava, kami tanpa rasa takut telah meminta kembali bagian kami dari Duryodhana yang dipenuhi dengan kebanggaan tak terkira dan dari para penasihatnya. Wahai penghukum musuh, engkau melindungi para Vrishni dalam segala musibah mereka, apakah sekarang engkau juga melindungi para Pandawa dari bahaya besar, karena mereka pantas mendapatkan perlindunganmu.' P. 154 "Krishna Ilahi berkata, 'Inilah aku, O Yang bertangan perkasa. Katakan kepadaku apa yang ingin engkau katakan, karena aku akan, wahai Bharata, melaksanakan apa pun yang ingin engkau katakan kepadaku.' Yudhishthira berkata, 'Engkau telah mendengar apa niat Dhritarashtra dan dia. Semua yang Sanjaya, oh Krishna, katakan kepadaku tentu saja mendapat persetujuan dari Dhritarashtra. Sanjaya adalah jiwa Dhritarashtra, dan mengutarakan pikirannya. Seorang utusan berbicara sesuai dengan instruksinya, karena jika dia berbicara sebaliknya maka dia layak dibunuh. Tanpa memandang sama semua miliknya, tergerak oleh keserakahan dan hati yang penuh dosa, Dhritarashtra berusaha berdamai dengan kita tanpa mengembalikan kerajaan kita. Memang benar, atas perintah Dhritarashtra, kami menghabiskan dua belas tahun di hutan dan satu tahun tambahan dalam persembunyian, dengan keyakinan penuh, ya Tuanku, bahwa Dhritarashtra akan menepati janji kami dengan teguh. Bahwa kami tidak menyimpang dari janji kami sudah diketahui oleh para Brahmana yang bersama kami. Raja Dhritarashtra yang tamak, sekarang tidak mau menjalankan kebajikan Kshatriya. Karena kasih sayang terhadap putranya, dia mendengarkan nasihat orang jahat. Mematuhi nasihat Suyodhana, raja, wahai Janardana, yang didorong oleh keserakahan dan mencari kebaikannya sendiri, berperilaku tidak jujur ​​terhadap kami. Apa yang lebih menyedihkan, wahai Janardana, daripada kenyataan bahwa aku tidak mampu menghidupi ibu dan teman-temanku? Dengan adanya Kasi, Panchala, Chedi, dan Matsya, sebagai sekutuku dan bersamamu, wahai pembunuh Madhu, sebagai pelindungku, aku hanya berdoa untuk lima desa, dsb., Avishthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata, dengan desa lainnya, wahai Govinda, sebagai desa kelima; penghancuran Bharata.--Namun, putra Dhritarashtra yang berpikiran jahat, mengenai kekuasaan dunia; dalam dirinya, bahkan tidak menyetujui hal itu. Apa yang lebih menyedihkan dari ini? Ketika seseorang yang dilahirkan dan dibesarkan dalam keluarga terhormat, menutupi harta milik orang lain, maka keserakahan itu menghancurkan kecerdasannya; dan kecerdasan dihancurkan, rasa malu hilang; dan hilangnya rasa malu menyebabkan berkurangnya kebajikan; dan hilangnya kebajikan menyebabkan hilangnya kemakmuran, Hancurnya kemakmuran, pada gilirannya, menghancurkan seseorang, karena kemiskinan adalah kematian seseorang. Kerabat, sahabat, dan Brahmana menghindari orang miskin seperti burung menghindari, oh Krishna, pohon yang tidak menghasilkan pendayung maupun buah. Bahkan ini, wahai Paduka, adalah kematian bagiku yang dijauhi sanak saudaraku, seolah-olah aku adalah seorang yang terjatuh bagaikan nafas kehidupan yang keluar dari 'mayat. Samvara mengatakan bahwa tidak ada kondisi kehidupan yang lebih menyedihkan daripada kondisi di mana seseorang selalu tersiksa oleh kegelisahan yang disebabkan oleh pemikiran – Saya tidak punya daging hari ini, apa yang akan terjadi dengan saya besok? – Dikatakan bahwa kekayaan adalah kebajikan tertinggi, dan segalanya bergantung pada kekayaan. Mereka yang mempunyai kekayaan dikatakan hidup, sedangkan mereka yang tidak mempunyai kekayaan lebih banyak mati daripada hidup. Mereka yang dengan kekerasan merampas kekayaan seseorang tidak hanya membunuh orang yang dirampok tetapi juga menghancurkan kebajikan, keuntungan dan kesenangannya. Beberapa orang ketika dilanda kemiskinan memilih kematian; yang lain menghapus dari kota ke dusun, yang lain bersembunyi di hutan; sementara yang lain, lagi-lagi, menjadi pengemis agama hal. 155 untuk menghancurkan hidup mereka. Beberapa demi kekayaan menjadi gila; yang lainnya demi kekayaan, hidup di bawah ketundukan terhadap musuh-musuh mereka; sementara banyak orang lainnya, sekali lagi, demi kekayaan, mengabdi pada orang lain. Kemiskinan seseorang bahkan lebih menyedihkan baginya daripada kematian, karena kekayaan adalah satu-satunya penyebab atau kebajikan dan kesenangan. Kematian alami seseorang tidak terlalu dianggap, karena itulah jalan abadi semua makhluk. Sesungguhnya tidak ada seorang pun di antara makhluk yang dapat melanggarnya. Oh Krishna, orang yang miskin sejak lahir tidak akan begitu menderita dibandingkan dengan orang yang pernah memiliki kemakmuran besar dan dibesarkan dalam kemewahan, namun tidak mendapatkan kemakmuran tersebut. Karena kesalahannya sendiri ia jatuh dalam kesusahan, orang tersebut menyalahkan para dewa kepada Indra dan dirinya sendiri. Memang benar, pengetahuan bahkan seluruh kitab suci tidak mampu meringankan rasa sakitnya. Kadang-kadang dia marah kepada hamba-hambanya, dan kadang-kadang dia menyimpan kebencian bahkan terhadap orang-orang yang mendukungnya. Karena terus-menerus marah, ia kehilangan akal sehatnya, dan akal sehatnya menjadi kabur, sehingga ia melakukan perbuatan jahat. Melalui keberdosaan, orang seperti itu berkontribusi pada peleburan kasta. Perpaduan kasta membawa ke neraka dan merupakan perbuatan dosa yang paling utama. Jika ia tidak dibangunkan pada waktunya, maka ia pasti akan masuk neraka, ya Krishna, dan, tentu saja, kebijaksanaan adalah satu-satunya hal yang dapat menyadarkannya, karena jika ia memperoleh kembali mata kebijaksanaan, maka ia diselamatkan. Ketika kebijaksanaan diperoleh kembali, orang seperti itu mengalihkan perhatiannya pada kitab suci; dan perhatian pada kitab suci membantu kebajikannya. Maka rasa malu menjadi hiasan terbaiknya. Siapa yang mempunyai rasa malu, mempunyai keengganan terhadap dosa, dan kesejahteraannya pun bertambah; dan dia yang memiliki kemakmuran benar-benar menjadi manusia. Orang yang selalu menekuni kebajikan, mengendalikan pikirannya, dan selalu bertindak berdasarkan pertimbangan, tidak pernah condong pada kefasikan dan tidak pernah terlibat dalam perbuatan dosa apa pun. Siapa yang tidak mempunyai rasa malu dan berakal, bukanlah laki-laki atau perempuan. Ia tidak mampu mendapatkan pahala keagamaan, dan ia seperti seorang Sudra. Dia yang mempunyai rasa malu memuaskan para dewa, para Pitri, dan bahkan dirinya sendiri, dan dengan ini dia memperoleh emansipasi, yang memang merupakan tujuan tertinggi dari semua orang saleh.' 'Engkau telah, wahai pembunuh Madhu, melihat semua ini dalam diriku dengan matamu sendiri. Bukan hal yang asing bagimu bagaimana kami hidup selama bertahun-tahun ini, karena kehilangan kerajaan. Kita tidak bisa secara sah meninggalkan kemakmuran itu (yang selama ini menjadi milik kita). Upaya pertama kami adalah, wahai Madhava, baik diri kami sendiri maupun para Korawa, bersatu dalam damai, akan menikmati kesejahteraan kami dengan tenang. Kalau tidak, setelah membunuh Korawa yang terburuk, kami akan mendapatkan kembali provinsi-provinsi itu, meskipun keberhasilan melalui pertumpahan darah dengan menghancurkan musuh-musuh tercela yang sangat dekat dengan kami adalah yang terburuk dari semua perbuatan kejam, ya Krishna. Kami memiliki banyak sanak saudara, dan banyak juga senior terhormat yang telah memihak ini atau itu. Pembantaian mereka merupakan dosa besar. Oleh karena itu, apa gunanya pertempuran? Sayangnya, praktik berdosa seperti itu adalah tugas dari ordo Kshatriya! Kami sendiri telah dilahirkan dalam urutan yang buruk itu! Entah praktik tersebut berdosa atau bajik, praktik apa pun selain profesi militer akan dikecam bagi kami. ASudra melayani; aVaisya hal. 156 hidup dari perdagangan; para Brahmana telah memilih mangkuk kayu (untuk mengemis), sementara kita hidup dengan menyembelih! AKshatriya, bunuh aKshatriya; ikan hidup dari ikan; seekor anjing memangsa seekor anjing! Lihatlah, hai engkau dari ras Dasarha, bagaimana masing-masing ras ini mengikuti kebajikannya yang khas. O Krishna, Kali selalu hadir di medan perang; nyawa hilang di mana-mana. Memang benar, pemaksaan yang diatur oleh kebijakan dilakukan; namun keberhasilan dan kekalahan tidak bergantung pada keinginan para pejuang. Kehidupan makhluk juga tidak bergantung pada keinginan mereka sendiri, dan baik maupun buruk tidak akan menjadi milik seseorang bila waktunya tidak tiba untuk itu, wahai yang terbaik dari semuanya. ras Yadu. Terkadang satu orang membunuh banyak orang, terkadang banyak orang dan bersatu membunuh satu orang. Seorang pengecut bisa saja membunuh seorang pahlawan, dan seseorang yang tidak terkenal bisa saja tetap menjadi pahlawan selebritis. Kedua belah pihak tidak bisa meraih kesuksesan, dan keduanya tidak bisa dikalahkan. Namun, kerugian di kedua belah pihak mungkin sama. Jika seseorang terbang menjauh, kehilangan nyawa dan ketenaran adalah miliknya. Namun dalam keadaan apa pun, perang adalah dosa. Siapakah yang ketika menyerang orang lain tidak dirinya sendiri yang terkena? Akan tetapi, mengenai orang yang diserang, kemenangan dan kekalahan, wahai Hrishikesa, adalah sama. Benar bahwa kekalahan tidak banyak menghilangkan kematian, tetapi kekalahannya juga, wahai Krishna, tidak kalah pentingnya dengan siapa yang memperoleh kemenangan. Ia sendiri tidak boleh dibunuh, namun musuh-musuhnya setidaknya akan membunuh seseorang yang disayanginya, atau beberapa orang lain, sehingga orang tersebut, oh Paduka, yang kehilangan kekuatan dan tidak melihat di hadapannya putra-putra dan saudara-saudaranya, menjadi acuh tak acuh, oh Krishna, terhadap kehidupan itu sendiri. Mereka yang pendiam, rendah hati, berbudi luhur, dan penuh kasih sayang, umumnya terbunuh dalam pertempuran, sedangkan mereka yang jahat melarikan diri. Bahkan setelah membunuh musuh, pertobatan, wahai Janardana, menguasai hati. Dia yang bertahan di antara musuh akan menimbulkan masalah, karena yang selamat, mengumpulkan kekuatan, berusaha menghancurkan pemenang yang masih hidup. Dalam harapan untuk mengakhiri pertikaian, sering kali seseorang berusaha untuk memusnahkan musuhnya. Demikianlah kemenangan menimbulkan permusuhan, dan siapa yang kalah akan hidup dalam kesedihan. Orang yang damai, tidur dalam kebahagiaan, melepaskan segala pikiran tentang kemenangan dan kekalahan, sedangkan orang yang menimbulkan permusuhan selalu tidur dalam kesengsaraan, dengan hati yang cemas, seolah-olah tidur dengan ular di kamar yang sama. Dia yang memusnahkan jarang mendapatkan ketenaran. Sebaliknya, orang seperti itu akan menuai keburukan abadi di mata semua orang. Permusuhan, yang terjadi dalam jangka waktu yang lama, tidak berhenti; karena jika ada satu pun yang masih hidup dalam keluarga musuh, narator tidak akan pernah ingin mengingatkannya pada masa lalu. Permusuhan, wahai Kesava, tidak pernah dinetralisir oleh permusuhan; di sisi lain, hal ini dipicu oleh permusuhan, seperti api yang disulut oleh mentega murni. Oleh karena itu, tidak akan ada perdamaian tanpa pemusnahan salah satu pihak, karena kelemahan selalu dapat terdeteksi dan keuntungan dapat diambil oleh salah satu pihak. Mereka yang sibuk mengawasi kekurangan mempunyai sifat buruk ini. Keyakinan akan kehebatan diri sendiri menyusahkan lubuk hati bagaikan penyakit yang tak tersembuhkan. Tanpa adanya penolakan sekaligus, atau kematian, tidak akan ada kedamaian. Memang benar, wahai pembunuh Madhu, bahwa membasmi musuh sampai ke akar-akarnya, bisa membawa hasil baik dalam bentuk kemakmuran besar, namun tindakan seperti itu sangat kejam. Kedamaian yang dapat diperoleh dengan meninggalkan kerajaan tidak ada bedanya dengan kematian, hal. 157 yang tersirat dalam hilangnya kerajaan, akibat rancangan musuh dan kehancuran diri kita sendiri. Kami tidak ingin memberi Anda kerajaan, kami juga tidak ingin melihat kepunahan ras kami. Oleh karena itu, dalam keadaan seperti ini, kedamaian yang diperoleh melalui penghinaan adalah yang terbaik. Ketika pihak-pihak yang memperjuangkan perdamaian dengan segala cara tanpa mengharapkan perang, mendapati bahwa perdamaian gagal, perang menjadi hal yang tidak dapat dihindari, dan inilah saatnya untuk menunjukkan kehebatan. Memang benar, ketika konsiliasi gagal, akibat yang mengerikan akan terjadi. Para terpelajar telah memperhatikan semua ini dalam kontes anjing. Mula-mula terjadi gerakan mengibaskan ekor, kemudian gonggongan, lalu gonggongan sebagai balasan, lalu gerakan mengelilingi, lalu memperlihatkan gigi, lalu mengaum berulang-ulang, dan akhirnya perkelahian. Dalam perlombaan seperti itu, oh Krishna, anjing yang lebih kuat, setelah mengalahkan lawannya, akan mengambil daging lawannya. Hal serupa juga terjadi pada laki-laki. Tidak ada perbedaan apapun. Mereka yang berkuasa hendaknya bersikap acuh tak acuh untuk menghindari perselisihan dengan pihak lemah yang selalu sujud. Ayah, raja, dan dia yang dimuliakan di tahun ini, selalu patut dihormati. Oleh karena itu, Dhritarashtra, wahai Janardana, layak untuk kita hormati dan sembah. Tetapi wahai Madhava, kasih sayang Dhritarashtra terhadap putranya begitu besar. Patuh pada putranya, dia akan melakukannya menolak pengajuan kami. Oh Krishna, apa yang menurutmu paling baik pada saat ini? Bagaimana kita bisa, wahai Madhava, menjaga minat dan kebajikan kita? Siapa lagi, selain engkau, wahai pembunuh Madhu, dan orang-orang terkemuka, yang harus kami konsultasikan dalam urusan sulit ini? Teman apa lagi yang kami miliki, O Krishna, yang begitu kami sayangi sepertimu, yang juga begitu mengupayakan kesejahteraan kami, yang begitu paham tentang segala tindakan, dan yang sangat mengetahui kebenaran?' "Vaisampayana melanjutkan, 'Demikianlah ditujukan, Janardana menjawab kepada Yudhishthira yang adil, dengan mengatakan,' Saya akan pergi ke istana para Kuru demi Anda berdua. Jika tanpa mengorbankan kepentingan Anda, saya dapat memperoleh kedamaian, ya baginda, suatu perbuatan yang bernilai keagamaan yang besar akan menjadi milik saya, menghasilkan buah yang besar. Saya kemudian juga akan menyelamatkan dari jeratan kematian para Kuru dan Srinjaya yang dikobarkan amarah, para Pandawa dan para Dhritarashtras, dan, sebenarnya, seluruh bumi ini.' Yudhishthira berkata, O Kresna, aku tidak ingin engkau pergi menemui kaum Kuru, karena Suyodhana tidak akan pernah bertindak sesuai dengan kata-katamu, meskipun engkau menasihatinya dengan baik. Semua Ksatria di dunia, yang patuh pada perintah Duryodhana, berkumpul di sana. Aku tidak suka jika engkau, oh Krishna, pergi ke tengah-tengah mereka, Jika ada kejahatan yang menimpamu, wahai Madhava, hanya Jett yang bahagia; tidak ada apa pun, bahkan keilahian, atau bahkan kedaulatan atas semua dewa yang akan menyenangkan kita.' "Yang suci berkata, 'Aku tahu, wahai raja, keberdosaan putra Dhritarashtra, tetapi dengan pergi ke sana kita akan terhindar dari celaan semua raja di bumi. Seperti binatang lain sebelum singa, semua raja di bumi yang bersatu tidak mampu berdiam diri di hadapanku dalam pertempuran ketika aku marah. Jika, bagaimanapun juga, mereka melukaiku, maka aku akan menghabisi seluruh Kuru. Bahkan inilah niatku. Kepergianku ke sana, oh hal. 158 [paragraf berlanjut]Partha, tidak akan sia-sia, karena jika tujuan kita tidak terpenuhi, setidaknya kita akan lepas dari semua kesalahan.' Yudhishthira berkata, 'Lakukanlah, wahai Krishna, sesuka hatimu. Terberkatilah engkau, pergilah ke Kuru. Saya berharap dapat melihat Anda kembali dengan sukses dan sejahtera. Pergilah ke suku Kuru, jadikanlah engkau, ya Tuhan, kedamaian sehingga semua putra Bharata dapat hidup bersama dengan hati gembira dan kepuasan. Engkau adalah saudara dan teman kami, yang aku sayangi dan juga Vibhatsu. Begitulah keintiman kami dengan Anda sehingga kami tidak menyadari adanya pengabaian terhadap kepentingan kami dari Anda. Pergilah ke sana demi kebaikan kami. Engkau mengenal kami, engkau mengetahui lawan-lawan kami, engkau mengetahui apa tujuan kami, dan engkau juga mengetahui apa yang harus kita katakan. O Krishna, Engkau akan mengucapkan kepada Suyodhana kata-kata yang bermanfaat bagi kami. Apakah perdamaian dapat ditegakkan melalui dosa (yang nyata) atau dengan cara lain apa pun, wahai Kesava, ucapkanlah kata-kata yang mungkin bermanfaat bagi kami.' Berikutnya: Bagian LXXIII