Udyoga Parva

Dhritarashtra berkata, 'Apa yang dimaksud dengan objek pertapaan (mauna)? Dari dua jenis mauna (yaitu, pengendalian ucapan dan meditasi), mana yang disetujui olehmu? Wahai orang terpelajar, ceritakan padaku aspek sebenarnya dari mauna. Bisakah seseorang yang terpelajar mencapai keadaan ketenangan dan emansipasi (moksha) melalui mauna itu? Wahai Muni, bagaimana juga pertapaan (mauna) dipraktikkan di sini?' Sanat-sujata berkata, 'Karena Jiwa Yang Maha Tinggi tidak dapat ditembus baik oleh Veda maupun pikiran, maka untuk itulah Jiwa itu sendiri disebut mauna. Yang darinya kedua suku kata Weda, yaitu Om dan yang satu ini (suara-suara biasa) muncul, Yang Esa, ya baginda, ditampilkan sebagai Firman.' Dhritarashtra berkata, 'Apakah dia yang mengetahui Rigan dan Yajus Veda, apakah dia yang mengetahui Sama Veda, ternoda oleh dosa atau tidak ketika dia melakukan dosa?' Sanat-sujata berkata, 'Aku berkata kepadamu dengan sungguh-sungguh bahwa orang yang tidak mengendalikan indranya tidak akan diselamatkan dari perbuatan berdosanya baik melalui Samara, Rig, maupun Yajus Veda. Veda tidak pernah menyelamatkan orang penipu yang hidup dengan tipu daya dari dosa. Sebaliknya, seperti burung baru yang meninggalkan sarangnya, Weda pada akhirnya meninggalkan orang tersebut.' Dhritarashtra berkata, 'Wahai engkau yang telah mengendalikan inderamu, jika memang Veda tidak kompeten untuk menyelamatkan seseorang tanpa bantuan kebajikan, maka dari manakah khayalan para Brahmana bahwa Veda selalu menghancurkan dosa?' Sanat-sujata berkata, 'Wahai Yang Maha Pemurah, alam semesta ini muncul dari Jiwa Yang Maha Tinggi melalui penyatuan Kondisi yang menghormati nama, bentuk, dan sifat-sifat lainnya. Veda juga, dengan menunjukkannya dengan tepat, menyatakan hal yang sama, dan menanamkan bahwa Jiwa Yang Maha Tinggi dan alam semesta adalah berbeda dan tidak identik. Untuk mencapai Jiwa Yang Maha Tinggi itulah pertapaan dan pengorbanan ditahbiskan, dan melalui kedua hal inilah orang yang terpelajar memperoleh kebajikan. Menghancurkan dosa dengan keutamaan, jiwanya tercerahkan dengan ilmu. Orang yang berpengetahuan, dengan bantuan pengetahuan, mencapai Jiwa Yang Maha Tinggi. Jika tidak, dia yang mengingini empat objek pencarian manusia, dengan membawa serta semua yang dia lakukan di sini, menikmati buahnya di akhirat, dan (sebagai buah-buah itu) tidak kekal, maka dia akan kembali ke alam perbuatan (ketika kenikmatannya sudah berakhir). Memang benar, buah dari pertapaan yang dilakukan di dunia ini pastilah membuahkan hasil hal. 98 dinikmati di dunia lain (sehubungan dengan orang-orang yang belum memperoleh penguasaan jiwanya). Mengenai para Brahmana yang melakukan praktik pertapaan (yang memiliki penguasaan jiwa), bahkan wilayah ini pun mampu menghasilkan buah.' “Dhritarashtra berkata, 'O Sanat-sujata, bagaimana mungkin pertapaan pertapa yang sejenis, terkadang berhasil dan terkadang tidak berhasil? Beritahu kami hal ini agar kami dapat mengetahuinya!' Sanat-sujata berkata, 'Pertapaan yang tidak ternoda oleh keburukan (keinginan dan lainnya) dikatakan mampu menghasilkan emansipasi, dan oleh karena itu, berhasil, sedangkan pertapaan yang ternoda oleh kesombongan dan kurangnya pengabdian sejati dianggap tidak berhasil. Semua pertanyaanmu, wahai Ksatria, menyentuh akar asketisme. Melalui pertapaanlah mereka yang terpelajar, mengenal Brahman dan memenangkan keabadian!' “Dhritarashtra berkata, 'Aku telah mendengarkan apa yang engkau katakan tentang pertapaan yang tidak ternoda oleh kesalahan, dan yang dengannya aku telah berhasil mengetahui misteri abadi. Ceritakan kepadaku sekarang, O Sanat-sujata, tentang pertapaan yang ternoda oleh kesalahan!' Sanat-sujata berkata, 'O baginda, dua belas, termasuk kemarahan, dan juga tiga belas jenis kejahatan, adalah kesalahan-kesalahan dari pertapaan yang ternoda. Kemarahan, nafsu, keserakahan, ketidaktahuan tentang benar dan salah, ketidakpuasan, kekejaman, kedengkian, kesombongan, kesedihan, cinta kesenangan, iri hati, dan menjelek-jelekkan orang lain, pada umumnya merupakan kesalahan manusia. Kedua belas hal ini harus selalu dihindari oleh pria. Siapa pun di antara mereka dapat menyebabkan kehancuran manusia, hai banteng di antara manusia. Memang benar, masing-masing dari mereka menunggu kesempatan bagi manusia, seperti seorang pemburu yang mengharapkan peluang rusa. Menegaskan superioritas diri sendiri, keinginan untuk menikmati istri orang lain, mempermalukan orang lain karena kesombongan yang berlebihan, mudah marah, plin-plan, dan menolak mempertahankan yang patut dipertahankan, enam perbuatan maksiat ini selalu dilakukan oleh orang-orang berdosa yang menentang segala mara bahaya di dunia dan akhirat. Orang yang menganggap pemuasan nafsu sebagai salah satu tujuan hidup, orang yang sangat sombong, orang yang bersedih hati karena memberi, orang yang tidak pernah mengeluarkan uang, orang yang menganiaya rakyatnya dengan memungut pajak yang penuh kebencian, orang yang senang mempermalukan orang lain, dan orang yang membenci istrinya sendiri, ketujuh orang ini adalah orang-orang yang juga disebut jahat. Kebajikan, kebenaran (tidak menyakiti dan kejujuran dalam ucapan), pengendalian diri, pertapaan, bergembira dalam kebahagiaan orang lain, kesopanan, kesabaran, kasih terhadap orang lain, pengorbanan, pemberian, ketekunan, pengetahuan tentang kitab suci, - kedua belas ini merupakan praktik Brahmana. Dia yang berhasil memperoleh dua belas hal ini, menjadi kompeten untuk mempengaruhi seluruh bumi. Barangsiapa yang mempunyai tiga, dua, atau bahkan satu, maka ia dianggap mendapat kemakmuran surgawi. Pengekangan diri, pelepasan keduniawian, dan pengetahuan akan Diri,--di dalamnya terdapat emansipasi. Para Brahmana yang diberkahi dengan kebijaksanaan mengatakan, bahwa sifat-sifat inilah yang mendominasi kebenaran. Pengendalian diri didasari oleh delapan belas kebajikan. Pelanggaran dan ketidakpatuhan terhadap tindakan dan kelalaian yang ditahbiskan, kepalsuan, kedengkian, nafsu, kekayaan, cinta kesenangan (indria), hal. 99 kemarahan, kesedihan, kehausan, keserakahan, tipu daya, kegembiraan di atas kesengsaraan orang lain, iri hati, menyakiti orang lain, penyesalan, keengganan terhadap amal shaleh, lupa akan kewajiban, memfitnah orang lain, dan kesombongan – dialah yang terbebas dari (delapan belas) keburukan tersebut; diucapkan oleh orang benar untuk menahan diri. Delapan belas kesalahan (yang telah disebutkan) merupakan apa yang disebut mada atau kesombongan. Pelepasan keduniawian ada enam macam. Kebalikan dari enam patahan tersebut adalah patahan yang disebut mada. (Oleh karena itu, kesalahan yang disebut mada adalah delapan belas dan enam). Keenam jenis pelepasan keduniawian semuanya terpuji. Yang ketiga hanyalah latihan yang sulit, namun dengan itu semua kesedihan dapat teratasi. Memang benar, jika pelepasan keduniawian seperti itu dilakukan dalam praktik, orang yang melakukannya akan mengatasi semua pertentangan di dunia. 'Enam jenis pelepasan keduniawian semuanya terpuji. Yaitu: Yang pertama adalah tidak pernah mengalami kegembiraan pada saat-saat kemakmuran. Yang kedua adalah meninggalkan kurban, doa, dan amal shaleh. Yang disebut yang ketiga, ya baginda, adalah meninggalkan nafsu atau menarik diri dari dunia. Memang benar, hal ini merupakan akibat dari pelepasan keduniawian yang ketiga ini, yang dibuktikan dengan ditinggalkannya semua objek kenikmatan (tanpa menikmatinya) dan bukan ditinggalkannya objek-objek tersebut setelah menikmatinya sampai kenyang, juga tidak ditinggalkan setelah diperoleh, juga tidak ditinggalkan hanya setelah seseorang tidak mampu menikmatinya karena kehilangan nafsu makan. Jenis pelepasan keduniawian yang keempat adalah sebagai berikut: Seseorang tidak boleh berduka atau membiarkan dirinya dirundung kesedihan ketika tindakannya gagal, meskipun ia memiliki semua kebajikan dan segala jenis kekayaan. Atau, ketika sesuatu yang tidak menyenangkan terjadi, seseorang tidak merasakan sakit. Jenis pelepasan keduniawian yang kelima terdiri dari tidak meminta bahkan kepada putra, istri, dan orang lain yang mungkin sangat disayanginya. Jenis keenam terdiri dari pemberian kepada orang yang berhak yang meminta, yang mana tindakan pemberian selalu menghasilkan pahala. Dengan ini sekali lagi, seseorang memperoleh pengetahuan tentang Diri. Mengenai sifat yang terakhir ini, ia melibatkan delapan kualitas. Ini adalah kebenaran, meditasi, pembedaan subjek dan objek, kemampuan menarik kesimpulan, penarikan diri dari dunia, tidak pernah mengambil apa yang menjadi milik orang lain, praktik sumpah Brahmacharya (pantang), dan tidak menerima (hadiah). 'Demikian pula sifat mada (kebalikan dari dama atau pengendalian diri) mempunyai kesalahan-kesalahan yang semuanya telah disebutkan (di dalam kitab suci). Kesalahan ini harus dihindari. SAYA telah berbicara (kepadamu) tentang penolakan dan pengetahuan diri. Dan sebagaimana pengetahuan diri mempunyai delapan keutamaan, maka kekurangannya mempunyai delapan keburukan. Kesalahan-kesalahan itu harus dihindari. Wahai Bharata, dia yang terbebas dari panca indera, pikiran, masa lalu dan masa depan, menjadi bahagia. Ya raja, biarlah jiwamu dibaktikan pada kebenaran; seluruh dunia didirikan berdasarkan kebenaran; memang, pengendalian diri, penolakan, dan pengetahuan diri dikatakan memiliki kebenaran sebagai sifat utamanya. Untuk menghindari kesalahan (ini), seseorang harus mempraktikkan asketisme di sini. Penahbis telah menetapkan bahwa kebenaran sajalah yang harus menjadi sumpah orang benar. Pertapaan, yang terlepas dari kesalahan-kesalahan ini dan dilengkapi dengan kebajikan-kebajikan ini, menjadi sumber kemakmuran yang besar, sekarang telah saya ceritakan secara singkat tentang hal itu. hal. 100 benda pemusnah dosa dan suci yang telah engkau tanyakan kepadaku dan yang mampu membebaskan seseorang dari kelahiran, kematian, dan kebobrokan.' Dhritarashtra berkata, 'Dengan Akhyana (Purana) sebagai yang kelima, Veda menyatakan Jiwa Yang Maha Tinggi sebagai alam semesta yang terdiri dari benda-benda yang bergerak dan tidak bergerak. Yang lain menganggap empat Kepala Tuhan; Sanat-sujata, 'Hanya ada satu Brahmana yang merupakan diri Kebenaran. Karena ketidaktahuan akan Yang Esa, maka para dewa dianggap berbeda-beda. Tetapi siapakah di sana, wahai raja, yang telah mencapai hakikat Kebenaran atau Brahman? Manusia menganggap dirinya bijaksana tanpa mengetahui Satu-satunya Objek Pengetahuan, dan karena keinginan akan kebahagiaan, ia terlibat dalam studi dan praktik amal dan pengorbanan. Mereka telah menyimpang dari Kebenaran (Brahman) dan memiliki tujuan yang sesuai (dengan keadaan mereka) dan karenanya mengandalkan kebenaran teks Veda untuk melakukan pengorbanan. Beberapa melakukan (atau mencapai tujuan) pengorbanan dengan pikiran (meditasi), beberapa dengan kata-kata (pembacaan doa-doa tertentu, atau Yapa); dan beberapa melalui tindakan (penyempurnaan sebenarnya dari Yatishtoma dan ritual mahal lainnya). Namun, orang yang mencari Brahman melalui Kebenaran, mendapatkan objek yang diinginkannya di rumah. Namun ketika tujuan seseorang gagal (karena tidak adanya pengetahuan tentang Diri), seseorang harus mengambil sumpah diam dan sejenisnya, yang disebut Dikshavrata. Memang benar, Diksha berasal dari kata Diksha yang berarti menepati sumpah. Sedangkan bagi mereka yang memiliki pengetahuan tentang Diri, bagi mereka Kebenaran adalah objek pencarian tertinggi.' 'Buah pengetahuan terlihat; asketisme membuahkan hasil di kemudian hari. Seorang Brahmana yang (tanpa ilmu dan asketisme) hanya banyak membaca, seharusnya hanya dikenal sebagai pembaca yang hebat. Oleh karena itu, wahai Ksatria, jangan pernah berpikir bahwa seseorang bisa menjadi Brahman (mengetahui Brahman) hanya dengan membaca kitab suci. Dia, sebaliknya, harus Anda ketahui memiliki pengetahuan Brahman yang tidak menyimpang dari Kebenaran. Wahai Kshatriya, ayat-ayat yang dibacakan oleh Atharvan di hadapan pertemuan para resi agung, di masa lalu, dikenal dengan nama Chhandas. Mereka tidak dianggap mengenal Chhanda jika mereka hanya membaca Weda, tanpa mencapai pengetahuan tentang Dia yang dikenal melalui Weda. Chhanda, wahai manusia terbaik, menjadi sarana untuk memperoleh Brahmana secara mandiri dan tanpa memerlukan sesuatu yang asing. Mereka tidak dapat dianggap mengenal Chhanda jika mereka hanya mengenal cara-cara pengorbanan yang diperintahkan dalam Weda. Sebaliknya, setelah menunggu orang-orang yang mengenal Weda, bukankah orang-orang saleh telah mencapai Objek yang dapat diketahui melalui Weda? Tidak ada seorang pun yang benar-benar memahami makna Weda atau mungkin ada beberapa yang telah, ya baginda, memahami maknanya. Dia yang hanya membaca Weda, tidak mengetahui Objek yang dapat diketahui olehnya. Dia, bagaimanapun, itu hal. 101 ditegakkan dalam Kebenaran, ketahuilah Objek yang dapat diketahui melalui Veda. Diantara fakultas-fakultas tersebut yang mengarah pada persepsi tubuh sebagai agen yang bertindak, tidak ada satupun yang dapat memperoleh pengetahuan sejati. Hanya dengan pikiran saja seseorang tidak dapat memperoleh pengetahuan tentang Diri dan Bukan-Diri. Memang benar, dia yang mengetahui Diri juga mengetahui apa yang Bukan-diri. Sebaliknya, dia yang hanya mengetahui apa yang Bukan-diri, tidak mengetahui Kebenaran. Sekali lagi, dia yang mengetahui bukti-bukti, juga mengetahui apa yang ingin dibuktikan. Namun apa hakikat Objek itu (yang ingin dibuktikan) tidak diketahui baik oleh Veda maupun mereka yang akrab dengan Veda. Namun demikian, para Brahmana yang (benar-benar) memahami Weda berhasil memperoleh pengetahuan tentang Objek yang dapat diketahui (melalui Weda) melalui Weda. Sebagaimana cabang pohon tertentu kadang-kadang digunakan untuk menunjukkan angka bulan pada hari pertama dari dua minggu terang, demikian pula Weda digunakan untuk menunjukkan sifat-sifat tertinggi Jiwa Yang Maha Tinggi. Aku mengenalnya sebagai seorang Brahmana (memiliki pengetahuan tentang Brahman) yang menguraikan keraguan orang lain, menguasai semua keraguannya sendiri, dan yang memiliki pengetahuan tentang Diri. Seseorang tidak dapat menemukan apa itu Jiwa dengan mencarinya di Timur, Selatan, Barat, Utara, atau ke arah lain atau secara horizontal. Sangat jarang ditemukan dalam diri seseorang yang menganggap tubuh ini sebagai Diri. Di luar konsep Weda, hanya orang yang melakukan meditasi Yoga yang dapat melihat Yang Mahakuasa. Kendalikan sepenuhnya semua indera dan pikiranmu, dan carilah Brahman yang diketahui bersemayam di dalam Jiwamu sendiri. Ia bukanlah seorang Muni yang hanya berlatih meditasi Yoga; maupun orang yang hanya tinggal di hutan (setelah pensiun dari dunia). Namun, dia adalah seorang Munian dan lebih unggul dari semua orang yang mengetahui sifat dirinya sendiri. Sebagai konsekuensi dari kemampuan seseorang untuk menguraikan setiap objek (Vyakarana), seseorang dikatakan memiliki pengetahuan universal (Vaiyakarana); dan memang ilmu itu sendiri disebut Vyakaranao karena mampu menguraikan setiap objek sampai ke akar-akarnya (yaitu Brahman). Orang yang melihat seluruh wilayah hadir di depan matanya, dikatakan memiliki pengetahuan universal. Dia yang tinggal dalam Kebenaran dan mengetahui Brahmana dikatakan sebagai Brahmana, dan Brahmana, memiliki pengetahuan universal. AKshatriya juga, yang mempraktikkan kebajikan seperti itu, dapat melihat Brahman. Ia juga dapat mencapai tingkatan tinggi itu dengan naik selangkah demi selangkah, sesuai dengan apa yang ditunjukkan dalam Weda. Mengetahui hal itu dengan pasti, aku memberitahumu hal ini.'" Berikutnya: Bagian XLIV