Vana Parva

Brahmana bertanya, 'Bagaimana mungkin api (kekuatan vital) yang dikombinasikan dengan elemen duniawi (materi), menjadi tempat tinggal jasmani (makhluk hidup), dan bagaimana udara vital (nafas kehidupan) sesuai dengan sifat tempatnya (otot dan saraf) merangsang tindakan (kerangka jasmani)?' Markandeya berkata, 'Pertanyaan ini, wahai Yudhishthira, telah diajukan kepada Brahmana oleh si penangkap ikan, dan sebagai jawabannya, dia menjawabnya kepada Brahmana yang berpikiran tinggi itu. (Penangkap burung berkata):--Roh vital yang memanifestasikan dirinya di pusat kesadaran, menyebabkan aksi kerangka jasmani. Dan ruh yang ada pada keduanya bertindak (melalui keduanya). Masa lalu, masa kini, dan masa depan tidak dapat dipisahkan dengan jiwa. Dan itu adalah harta benda tertinggi; itu adalah intisari dari Jiwa Yang Maha Tinggi dan kami memujanya. Ini adalah prinsip yang menjiwai semua makhluk, dan itu adalah purusha (roh) yang abadi. Itu hebat dan itu adalah kecerdasan dan ego, dan itu adalah kedudukan subjektif dari berbagai sifat elemen. Jadi ketika duduk di sini (dalam kerangka jasmani) ia ditopang dalam seluruh hubungannya baik eksternal maupun internal (dengan materi atau pikiran) oleh udara halus halus yang disebut prana, dan setelah itu, masing-masing makhluk menempuh jalannya sendiri melalui aksi udara halus lain yang disebut Samana. Dan yang terakhir ini mengubah dirinya menjadi Apanaair, dan didukung oleh kepala perut membawa sisa-sisa tubuh, urin & sebagainya, ke ginjal dan usus. Udara yang sama itu hadir dalam tiga unsur usaha, pengerahan tenaga dan tenaga, dan dalam kondisi tersebut disebut Udanaair oleh orang-orang yang terpelajar dalam ilmu fisika, dan ketika memanifestasikan dirinya melalui kehadirannya di semua titik persimpangan sistem manusia, ia dikenal dengan namaVyana. Dan panas internal disebarkan ke seluruh jaringan sistem tubuh kita, dan didukung oleh jenis udara ini, panas tersebut mengubah makanan, jaringan, dan cairan sistem tubuh kita. Dan melalui koalisi Prana dan udara lainnya, terjadi reaksi (kombinasi), dan panas yang dihasilkan dikenal sebagai panas internal sistem manusia yang menyebabkan pencernaan makanan kita. Prana dan Udara Apana disisipkan di dalam Samana dan Udara Udana. Dan panas yang ditimbulkan oleh koalisi mereka menyebabkan pertumbuhan hal. 439 tubuh (terdiri dari tujuh zat, tulang, otot, & c). Dan bagian dudukannya yang memanjang hingga rektum disebut Apana; dan dari situ muncul arteri di lima udaraPrana, & c. Udara Prana, yang dipicu oleh serangan panas terhadap ujung wilayah Apana dan kemudian mundur, bereaksi terhadap panas. Di atas pusar adalah daerah sisa makanan yang belum tercerna, dan di bawahnya adalah daerah pencernaan. Dan Prana serta semua udara lain dalam sistem tersebut berada di pusar. Arteri yang keluar dari jantung berjalan ke atas dan ke bawah, juga dalam arah miring; mereka membawa esensi terbaik dari makanan kita, dan ditindaklanjuti oleh sepuluh Pranaair. Ini adalah cara dimana para Yogi yang sabar, yang telah mengatasi semua kesulitan, dan yang memandang segala sesuatu dengan pandangan yang tidak memihak dan setara, dengan jiwa mereka bersemayam di otak, menemukan Roh Tertinggi, Prana dan Udara Apana yang hadir dalam tubuh semua makhluk. Ketahuilah bahwa roh diwujudkan dalam penyamaran jasmani, dalam sebelas kondisi alotrop (sistem binatang), dan meskipun abadi, keadaan normalnya rupanya diubah oleh penyertaannya, - bahkan seperti api yang dimurnikan dalam wajannya, - abadi, namun jalannya diubah oleh lingkungannya; dan bahwa benda ilahi yang menyatu dengan tubuh berhubungan dengan tubuh dengan cara yang sama seperti setetes air pada permukaan licin daun teratai yang di atasnya ia menggelinding. Ketahuilah bahwa sattwa, rajasandtamas, adalah sifat-sifat dari semua kehidupan dan bahwa kehidupan adalah sifat dari roh, dan bahwa yang terakhir lagi adalah sifat dari Roh Yang Maha Tinggi. Materi yang lembam dan tidak dapat dirasakan adalah tempat kedudukan prinsip hidup, yang aktif dalam dirinya sendiri dan mendorong aktivitas pada orang lain. Hal itu yang digunakan tujuh dunia yang dihasut untuk bertindak disebut yang paling tinggi oleh orang-orang yang berwawasan spiritual tinggi. Jadi dalam semua unsur ini, ruh yang kekal tidak menampakkan dirinya, namun dirasakan oleh para terpelajar ilmu spiritual karena persepsinya yang tinggi dan tajam. Orang yang berpikiran murni, dengan menyucikan hatinya, mampu menghilangkan dampak baik dan buruk dari tindakannya dan mencapai kebahagiaan abadi melalui pencerahan roh batinnya. Keadaan tenteram dan suci hati itu diumpamakan seperti keadaan seseorang yang dalam keadaan pikiran riang, tidur nyenyak, atau kecemerlangan pelita yang dirangkai oleh tangan yang terampil. Orang yang berpikiran murni dan hidup dengan sedikit makanan akan merasakan Roh Tuhan yang terpantul dalam dirinya, dan dengan melatih konsentrasi pikiran di sore hari dan jam-jam kecil di malam hari, dia melihat Roh Tuhan Yang Maha Esa yang tidak memiliki atribut, dalam cahaya hatinya, bersinar seperti lampu yang menyilaukan, dan dengan demikian dia mencapai keselamatan. Ketamakan dan kemarahan harus ditundukkan dengan segala cara, karena tindakan ini merupakan kebajikan paling suci yang dapat dilakukan manusia dan dianggap sebagai sarana yang dapat digunakan manusia untuk menyeberang ke seberang lautan penderitaan dan kesulitan ini. Manusia harus menjaga kebenarannya agar tidak dikalahkan oleh akibat-akibat buruk kemarahan, kebajikannya dari pengaruh kesombongan, pembelajarannya dari pengaruh kesombongan, dan jiwanya dari khayalan. Kelonggaran adalah yang terbaik dari kebajikan, dan kesabaran adalah kekuatan terbaik, pengetahuan tentang sifat spiritual kita adalah yang terbaik dari semua pengetahuan, dan kebenaran adalah yang terbaik dari semua kewajiban agama. Mengatakan kebenaran itu baik, dan pengetahuan tentang kebenaran mungkin juga baik, tetapi apa yang menghasilkan kebaikan terbesar bagi semua makhluk, dikenal sebagai kebenaran tertinggi. Dia yang tindakannya hal. 440 dilakukan bukan dengan tujuan mendapatkan pahala atau berkah apa pun, yang telah mengorbankan segalanya demi tuntutan pelepasannya, adalah seorang Sannyasinand yang sejati dan sungguh bijaksana. Dan karena persekutuan dengan Brahma tidak bisa diajarkan kepada kita, bahkan oleh pembimbing spiritual kita,--dia hanya memberi kita petunjuk tentang misteri--penolakan terhadap dunia material disebut Yoga. Kita tidak boleh menyakiti makhluk apa pun dan harus hidup dalam persahabatan dengan semua orang, dan dalam kehidupan kita saat ini, kita tidak boleh membalas dendam pada makhluk apa pun. Penyangkalan diri, ketenangan pikiran, penolakan terhadap harapan, dan keseimbangan batin,--inilah cara-cara yang dengannya pencerahan spiritual selalu dapat diperoleh; dan pengetahuan tentang diri (sifat spiritual seseorang) adalah pengetahuan yang terbaik. Di dunia ini maupun di akhirat, dengan meninggalkan segala keinginan duniawi dan bersikap acuh tak acuh, dimana semua penderitaan terhenti, manusia harus menunaikan kewajiban agamanya dengan bantuan kecerdasannya. Muni yang ingin memperoleh moksha (keselamatan), yang sangat sulit dicapai, harus terus-menerus melakukan pertapaan, sabar, menahan diri, dan harus melepaskan kerinduan yang mengikatnya pada hal-hal duniawi. Mereka menyebutnya sifat-sifat Roh Yang Maha Tinggi. Thegunas (sifat atau sifat) yang kita sadari, mereduksi dirinya menjadi agunas (non-gunas) di dalam Dia; Dia tidak terikat oleh apa pun, dan hanya dapat dilihat melalui perluasan dan pengembangan visi rohani kita; segera setelah ilusi ketidaktahuan dihilangkan, kebahagiaan tertinggi yang murni ini tercapai. Dengan melepaskan objek-objek kesenangan dan kesakitan dan dengan melepaskan perasaan-perasaan yang mengikatnya pada hal-hal duniawi, seseorang dapat mencapai Brahma (Roh Tertinggi atau keselamatan). Wahai Brahmana yang baik, sekarang aku telah menjelaskan kepadamu secara singkat semua ini, seperti yang telah kudengar. Apa lagi yang ingin kamu ketahui?" Berikutnya: Bagian CCXIII